19. 04. 2006 г.
«Трипура Рахасья», глава 16. О прямой передаче. Обнаружение и отделение субъекта – начало духовной практики. Как создается мир вокруг нас.
«Трипура Рахасья», глава 16.

«О сознании, обуздании ума и сне».
«О, мудрец! То, что не сияет своим собственным светом, может только освещаться Разумом, и оно не может быть самим Разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания. Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов».
Здесь говорится о том, что процесс созерцания начинается с вивеки, обретения различающей мудрости. Пока человек не обладает различающей мудростью, он находится в состоянии интеллектуального животного, хитрого, ловкого животного, высокоразвитого, которое успешно использует этот мир для собственного выживания. Только с обретением различающей мудрости человек начинает открывать в себе подлинно божественные качества. Различающая мудрость заключается в том, что субъект и объект начинают разделяться. Пока субъект не разделяется с объектом, человек поглощен сансарой. Он, как птица в клетке, как муха, увязшая в меде, как заключенный в темнице, он ввязан в собственное видение, потому что для него есть только мир внешних объектов. Когда появляется вивека, и различение позволяет отслеживать видящего и видимое, слышащего и слышимое, осязаемое и осязающего, обоняемое и обоняющего, то есть разделять на внешние объекты и субъекты, которые их воспринимают, начинается процесс освобождения. Именно нераспознаванием субъекта страдают все живые существа в нижних мирах. Для них субъекта, в принципе, не существует, а существуют внешние объекты. Напротив, в Мирах Богов субъект обнаруживает свою абсолютную природу, а объекты видятся как следствие проявления энергии самого субъекта. В Мирах Богов субъект – это все. В Мирах Богов субъект, объект – эти двойственности преодолены. Поэтому там все находятся в медитативном состоянии. Способность обращать внимание с внешних объектов на субъекта, исследуя субъекта, обнаружить его абсолютную природу, это и есть созерцание.

Когда йогин начинает впервые заниматься практикой такого различения, обнаруживая в себе субъекта, часто он склонен делать ошибки и приходить в замешательство. К примеру, он может терять действия в осознавании, он начинает замечать субъекта, тогда он забывает, как работать с внешними объектами. По мере практики субъект начинает обнаруживать свои тайны.
«Поэтому объекты принимают формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего постороннего из него.

Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя».
Зеркало нашего ума изначально чисто и незапятнанно. Однако когда мы думаем что-либо, эти мысли, отпечатываясь в потоке сознания, постепенно проявляются. Поэтому то, что мы думаем, материализуется. Можно сказать, мы сами становимся тем, что мы думаем. Если мы долго думаем в одном направлении, наше сознание, зеркало нашего ума окрашивается этим, а затем становится им. После этого и обстановка меняется, и мы перемещаемся в соответствующее видение. В этом секрет пракамья-сиддхи, управления реальностью, секрет освобождения и закона кармы. На самом деле никто не виноват в страданиях живых существ, поскольку живые существа своими неправильными мыслями сами создают такой мир, который потом приносит им страдания. К примеру, охотник - когда я проходил, звучали выстрелы в лесу. Такой человек убивает животных. Направляя ум на жесткие, гневные энергии Вселенной, он сам своей мыслью создает такой мир. И когда он достаточно на этом поконцентрируется, этот мир тоже придет к нему: он будет сам помещен в такие жесткие энергии. Он сам его призывал, делая ему подношения. Если у него слабое сознание, он будет страдать, чувствуя себя словно в аду. Собственно, это и будет адом. Если у него сознание просветленного гневного божества, он будет в собственной мандале, в чистой земле гневного божества, если, конечно, у него хватит самоосвобождения.

Когда мы направляем свое сознание на что-либо, оно окрашивается этим, а затем мы сами им становимся. Если вы упражняетесь в чистом видении, чистое видение начинает проецироваться и создавать вас, и вы сами обладаете чистотой. Если вы упражняетесь в осуждающем мышлении, осуждающее мышление формирует вас, осуждающего. Вокруг вас создается мир осуждения, с которым вам придется контактировать. Если вы думаете об игре Абсолюта, ваша душа сама становится играющей, и вокруг вас создается мир игры, лилы. Если в вашей душе есть отрицание, ваша душа заходит в позицию отрицания, и вокруг вас порождается мир отчуждения и отрицания. Если вы направляете ум на гармонию, ваша душа становится гармоничной, привлекая силы поддержания из пространства Вселенной, вокруг вас формируется мандала гармонии. Если вы сужаете свой ум, концентрируясь на каких-то отдельных аспектах, ваша душа тоже становится суженной. Тогда вокруг вас тоже создается суженный мир, который никак не может гармонично вписываться в общую картину мира, и вы живете в мире негибкой вселенной. Всякий раз, когда у всех происходит какой-то положительный контакт, когда вы проходите, у вас что-то негибко выходит. Вы думаете: «Почему именно я?» А потому что ваша душа негибкая, потому что вы сами создали ее. Вы очень долго концентрировались на каких-то негибких вещах, установив какие-то стержни в своем сознании, какие-то рамки клетки, какие-то догматические установки относительно себя, собственной личности, каких-то воззрений. Но собственно, само зеркало ума как таковое, оно всегда изначально чистое, оно может принимать любую форму. Не зная этого секрета, живое существо верит во внешние объекты, в то, что внешние объекты имеют над ним власть, не понимая то, что поменяв себя изнутри, можно изменить состояние судьбы и внешних объектов. Живое существо не понимает, что все зависит от него. Тогда оно начинает проецировать, оно возлагает надежды на что-то внешнее.

Самой большой такой надеждой является надежда, ориентированная на внешнего Бога, так называемый этернализм. Но если правильно практиковать, со временем такой этернализм все равно приведет к пониманию собственного состояния, к пониманию недвойственности. Можно сказать, это правильный этернализм, который выводит за пределы этернализма. Когда же мы понимаем этот принцип и обнаруживаем субъекта, то мы можем с ним работать, таким образом, устраняя собственные ограничения.

«Подобным образом может быть проявлен чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся».
Шуддха-праджняна не обладает качествами. В проявляющихся энергиях шакти всегда обладает качествами. Эти качества разворачиваются так: вначале возникает бинду, точка, спора Вселенной, из которой разворачивается весь мир. Из бинду разворачивается золотой космический зародыш, Хираньягарбха. Из золотого зародыша разворачиваются три гуны, изначальные энергии Вселенной. Три гуны дают порождение пяти таттвам, пяти элементам. Пять элементов порождают все многообразие существ, пран, которые есть в этом мире: манас, буддхи, Атман, пять пран, пять органов действия, пять органов чувств, грубые стихии: землю, воду и так далее. Сама же основа, она всегда недифференцирована.
«Это, являющееся высшей Сущностью искателя, непостижимо. Исследуй свою истинную высшую Сущность вышеприведенным образом.

Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

Ибо чувство «я» (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или «Я», поэтому он знает все и вся. По сути, ты – это Он.

Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание».
Когда Парашурама пришел к Даттатрейе, Даттатрейя пытался сразу дать ему такие наставления. Он сказал ему так: «Разве ты думаешь, ты – простой человек? Ты не можешь быть простым человеком. Несомненно, ты - сам Вишну, иначе как бы ты смог уничтожить 21 раз кшатриев». Но Парашурама не понял этого, и поэтому Даттатрейе пришлось давать ему философские объяснения. Если бы у Парашурамы был ум более открыт, и он бы сумел настроиться на видение Даттатрейи, он мог бы получить прямое введение сразу. Тем не менее, у него было очень много двойственных мыслей и сомнений.

Таким же образом в учении Лайя-йоги сначала дается прямое введение. Но если ученик не способен ухватить сущность прямого введения, затем ему дается интеллектуальное объяснение.

Здесь Даттатрейя пересказывает разговор царя Джанаки с Аштавакрой. И царь Джанака говорит: «По сути, ты сам и есть эта Высшая Сущность, этот Абсолютный Разум». Но дело в том, что Джанака обращается к Аштавакре, к его уму, а истина относится к его высшему «Я». Когда ум соединяется, как бы сцепляется с высшим «Я», тогда возникает понимание. Но когда высшее «Я» ( Атман, буддхи) и манас – это две разные вещи, то такого сцепления и понимания не возникает. И тогда прямое введение воспринимается на личностном уровне, интеллектуально.

Однажды Джунаид путешествовал с учеником. Было очень жарко, и от жары у ученика пошла кровь из носа. И ученик пожаловался, идя с ним: «Как уж жарко совсем». Джунаид сказал: «Ты жалуешься на то, что идет от Бога. Ты не достоин быть со мной». В другой раз, когда мимо проходил Джунаид, суфийский святой сиддх, он увидел дервиша, который сидел в могиле, окутанный саваном, и плакал, плакал от смирения к Богу, он себе выбрал такой способ медитации. Джунаид, мимо проходя, сказал: «Эта могила и этот саван для тебя являются завесой, тем, что скрывает от тебя Бога, ты держишься по-прежнему за эти вещи».

Таким же образом, когда мы пытаемся осознать то, что говорит Даттатрейя Парашураме или то, что говорит Джанака Аштавакре, есть различные завесы. Эти завесы связаны с затемнениями. И пока затемнения в уме не будут рассеяны, двойственное состояние не рассеется, трудно сразу понять, когда Даттатрейя говорит Парашураме: «Ты есть Вишну» или «По сути, ты есть Абсолютный Разум», или «Ты – одно только чистое Сознание».

Эти завесы не обнаруживаются при обычном состоянии ума. Они обнаруживаются только по факту, когда мы, спохватившись, обнаруживаем в себе какие-то эмоции, мысли или двойственные состояния. Пока мы находимся просто в созерцании, эти завесы не видны. К примеру, когда мы начинаем медитировать, наступает пелена мыслей. Или когда вы сталкиваетесь с какими-то обстоятельствами, допустим, вы подвергаетесь критике, возникает интенсивное переживание, и вы видите, что ваш ум совершенно с этим не справляется. Это и есть завеса. И до тех пор, пока все завесы не будут растворены, манас не будет объединен с буддхи и Атманом. Поэтому трудно понять наставления Джанаки Аштавакре.
Джанака говорит: «Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление недостойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания».
Лучший ученик постигает высшие наставления в момент слов Гуру, в тот момент, когда они говорятся. Однако, говорят, что такие ученики были в сатья-югу, а на земле их сейчас один на миллион, может быть, или на миллиард. То есть это не обычный человек, а дэвата, воплотившийся в теле, не имеющий ограничений. Всем же остальным людям нужно очень много трудиться, чтобы рассеивать завесы, постигая эти наставления.
Джанака говорит: «Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне».
Этот мысленный глаз – это есть ваше познающее сознание, которое направлено на ваше самоосознавание. Надеюсь, это всем понятно, Атма-вичара. Когда вы работаете с санкальпой, практикуете Атма-вичару, различные техники наблюдения, вы направляете свое познающее сознание, свой обыденный ум. И на что же вы его направляете? На чувство «Я» или неконцептуальную осознанность, которая есть внутри. Ваше внимание направляется на что-то тонкое внутри вас. И созерцать – это значит направлять свое внимание на что-то тонкое внутри себя и постоянно настраиваться на это тонкое. Тот, кто понимает, как это делать, тот созерцатель. Кто не понимает, таковым не является. И здесь конечно, либо ты это понимаешь, и ты с этим работаешь, либо ты этого не понимаешь, и ты с этим не работаешь, а вместо этого имеешь фантазии. Очень важно понять этот принцип. И тогда наш мысленный глаз, или мысленный взор, обращается вовнутрь, даже если наши глаза раскрыты наружу, даже если мы чем-либо занимаемся. Поэтому настоящий практик, он как бы имеет два сознания: одно сознание обращено немного вовнутрь, второе сознание смотрит уже глазами этого внутреннего глаза наружу. Если обычный человек смотрит на мир внешними глазами, не имея этого внутреннего сознания, антарьямина, сакши, свидетеля, то подлинный практик созерцания всегда, всегда – подчеркиваю, смотрит на мир только глазами этого внутреннего глаза. Смотреть на мир глазами внутреннего глаза – это и есть утвердиться в непоколебимом созерцании. Тот, кто не имеет внутреннего глаза, строит свой дом на песке, потому что его внешние глаза очень сильно зависят от внешних объектов. Когда он засыпает, он все теряет, и в момент смерти у него нет, на что опереться или, когда происходят какие-либо события. Тот, кто имеет этот внутренний глаз, как бы подключен к каналу интуитивного сознания, и он пытается расширять этот канал ежедневно. Когда этот канал становится широким, интуитивное сознание возрастает и широким потоком льется на человека. Тогда человек испытывает большую радость, это есть блаженство святого. У него пробуждается знание тонкого мира, понимание процесса недвойственности, и это не ясновидение. Ясновидение – это всего лишь побочный продукт внутреннего глаза. Ясновидение может пробуждаться, если ваши каналы чисты, или оно может не пробуждаться. Но внутренний глаз – это тонкая осознанность, скорее, как тонкое интуитивное состояние осознанности, которое существует внутри вас.
Далее Джанака говорит: «Взор должен быть обращен внутрь, потому что восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту».
В данном случае объектом является ваше внутреннее осознавание, а ваш взор – это ваше внимание, которое обращено на внутреннее осознавание. И все практики работы с санкальпой, то, что называют вайшнави-мудра, это и есть обращение взора вовнутрь и распознавание внутреннего осознавателя. Когда человек не распознает внутреннего осознавателя, он очень не уверен в себе. Он пытается защищать свою личность, самоутверждаться, он очень зависим от чужого мнения, он подвержен тысячам комплексов, у него много ограничений в сознании, как бы он целиком искусственно сформированная личность. Его личность сформирована социумом, родительским воспитанием, школой, впитанными представлениями. Но на самом деле она очень механистична, он подобен компьютерной программе, потому что его сознание живет на поверхности. И поскольку такая механистичная личность очень зависит от всего того, что в ней есть, он чувствует себя очень неуверенным, будучи зависимым от различных вещей. Можно сказать так, что он имеет внешние знания и кроме них, у него ничего нет. Но когда внутренний осознаватель раскрыт, человек освобождается от всего этого. Он становится легким, спонтанным, независимым, самодостаточным и внутренне свободным, потому что он обретает внутреннего объекта, на котором он может всегда концентрироваться, и этому внутреннему объекту не мешает ничего.
Далее Джанака говорит: «Взор должен быть отведен от других объектов и зафиксирован на определенном объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте – это то же самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.

То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным».
Джанака сначала рассказывает принцип пратьяхары Аштавакре, говоря, что все объекты должны быть отброшены, чтобы найти сущность ума и зафиксироваться на ней. Но в нашей традиции созерцания, мы следуем пратьяхаре в определенных условиях. В повседневной жизни, считается, что восприятие внешних объектов не помеха, если мы направляем ум на тонкого осознавателя. Однако если ваш взор не направлен на тонкого осознавателя, Джанака говорит: «Это то же самое, что вы его не видите». Другими словами, если ваше осознавание не направлено на Всевышний Источник, это значит, вы не видите Всевышний Источник, а если вы Его не видите, значит, у вас нет связи. И поэтому, когда вы отвлеклись, это равноценно тому, что вы теряете свою святость, если она у вас есть. И напротив, когда вы направляете ум на Всевышний Источник, вы ее восстанавливаете.

Нимкароли Баба говорил так, что: «Святой является святым до тех пор, пока его ум направлен на Всевышний Источник. Как только он отвлекается, его святости как не бывало». Потому что не фиксировать сознание на Источнике, это все равно как не видеть Его, а не видеть Его, это значит впасть в неведение. И святые древности очень радикально подходили к тому, чтобы видеть постоянно вот такой Всевышний Источник.

Есть рассказ про одного святого, который пришел в гости к пожилой женщине - святой, и они беседовали о Боге. Побеседовав очень возвышенно о Боге, он поблагодарил за беседу и сказал: «Как хорошо мы побеседовали». Святая женщина сказала: «Нет, не очень хорошо. Ты стремился угодить мне речами, я стремилась сказать приятное тебе. Но сами мы в это время не очень-то были мыслями о Боге. Поэтому я не считаю, что наша беседа была хорошей». Эта женщина, в отличие от первого святого, увидела тонкое отвлечение, возникшее в результате разговора и эмоциональных отношений, и высказала это. Подлинный святой, он очень четко замечает малейшее отклонение от пребывания в Источнике, малейшую завесу в сознании, тонкие отвлечения. И если он настоящий практик, он пресекает их. Он пресекает их бескомпромиссно, не давая уму двигаться. Это пресечение не связано с чем-то внешним, это внутренний процесс. Вы видите это и меняете осознавание, либо вы не видите и позволяете впадать в отвлечения.

Другой святой выполнял ревностные подвиги и в юном возрасте ушел из дворца, будучи принцем. Но у него родился сын, и однажды он встретил своего сына, увидел его издалека, и сердце его взволновалось. Он был так расстроен тем, что сердце его взволновалось, и он начал молиться Богу: «Раз мое сердце так взволновалось и начало забывать о Боге, когда я увидел сына, прошу, пусть Бог тогда накажет или меня, или сына, но не допускает такого состояния».
Так, Джанака говорит: «Для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно: устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но самореализация отличается от них в том, что для нее требуется только одно условие: устранение всех восприятий».
Что означает принцип устранения всех восприятий? Если вы медитируете в Махашанти, то здесь все понятно: закрыв глаза и остановив мысли, вы устраняете все во Вселенной, что может быть воспринято, кроме внутреннего сознания. Но когда вы находитесь наяву, то устранение восприятий касается не внешних объектов, а касается ложных восприятий объектов. Очень важно понять этот принцип. Восприятие и ложное восприятие – это две разные вещи. Ложное восприятие означает восприятие объектов двойственности не созерцающим умом. Такое восприятие должно быть полностью устранено. Когда же происходит восприятие в состоянии ума, направленного вовнутрь, это называется интеграция из естественного состояния. Такое восприятие является правильным и созерцательным.
Далее говорится: «Я сообщу причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно все же осознаваемо чистым умом.

Даже ученые мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий».


Даже люди с большими интеллектуальными способностями, творческие гении могут прекрасно заблуждаться в отношении этого. Но те, кто решает вопрос тонкого осознавания, они решают вопрос жизни и смерти, разрешают великую задачу разделения сансары и Нирваны. Это вопрос понимания и утончения сознания.

Говорят, что когда святой, мистик Джунаид оставлял тело, его спросили: «Джунаид, что ты воспринимаешь?» Он говорил: «Я воспринимаю сейчас бога смерти и летописца всех моих деяний. И воспринимаю сильный ветер, кармы, которые дуют в тонком мире».

Затем, когда он умер, он явился в тонком теле одному из своих последователей, и тот спросил его: «Как встретил тебя Бог?» Джунаид сказал: «Он встретил меня хорошо, но не за мою духовную практику, а за счет Его собственной Милости. Из моей духовной практики мне пригодились только две молитвы, которые я выполнял ночью. Все остальные сорок лет были бесполезны».

Какие-то две молитвы он делал в очень возвышенном состоянии, которые рассеяли завесы его ума. Вот так говорил о себе Джунаид. При этом он считался величайшим святым.
ОМ!

страница 1


скачать

Другие похожие работы: