2010-04-08.

Три измерения жизни: адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика.
В ведической философии есть три уровня, три измерения жизни, которые называются адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика. Принцип Гуру можно понять, если понять три эти измерения.

Что такое адхибхаутика? Это внешнее измерение, внешние элементы. Например, я вижу солнце, измерение адхибхаутика означает, солнце – раскаленный газовый шар, его лучи влияют на сетчатку глаза. Я вижу физическое солнце физическим зрением, все это происходит в физическом измерении. Происходит физическое взаимодействие, твердое, материальное. Я человек, солнце – это солнце, раскаленный газовый шар, как ученые пишут в учебниках по физике. Это измерение адхибхаутика.

Есть измерение адхидайвика. Это божественное измерение, дайва. Солнце в этом смысле – это Сурья-девата. Зрение есть, потому что есть Сурья-девата, манипура-чакра, солнце, зрение – это один принцип Сурья-деваты, это его эманации. В моем теле Сурья имеет представительство в виде глаза, манипура-чакры, в виде внутреннего элемента огня, во внешнем мире, Сурья девата – это все элемент огня. Божественное измерение – это Сурья, это адхидайвика. Тогда я не просто вижу физическим зрением солнце, это возникает благодаря какому-то божеству, какому-то божественному принципу.

Адхьятмика. Есть тот, кто видит, тот, кто воспринимает зрительный образ, кто воспринимает солнце, наблюдатель, свидетель. Этот свидетель в глубине – это Атман. Это принцип адхьятмика. Солнце – это Атман, глаз – это Атман, тело – это Атман, восприятие – это Атман, процесс зрения – это Атман и Сурья-девата – это тоже Атман. Все это адхьятмика. Это чистое сознание.

Эти три измерения позволяют понять три измерения этого мира. Например, адхибхаутика: течет физическая река Ганга, мы в физических телах делаем омовение. Физические процессы, вы искупались, вам стало прохладно, жары нет, приятно. Все это измерение адхибхаутика, на физическом уровне все происходит. Адхидайвика – это Ганга-девата, Гангама, тонкое божество. Адхидайвика – это ваш внутренний девата. Ваш внутренний девата получил благословение Ганги, произошло очищение тонкого тела. Наконец, на уровне адхьятмика, Ганга, вы как тело и эго, внутренний девата, Ганга как внешний девата – все это один Атман. Все это одно. Все это Пустота, которая играет проявлениями, играет формами, играет в игры энергий, но все это одно.

Также и Гуру надо понимать в понимании этих трех принципов. Гуру в разрезе адхибхаутика – это тело, личность, интеллект, это взаимодействие, взаимоотношение, это разные принципы. Учитель, ученик, самайя и вся эта сложная жизнь – это адхибхаутика. Но думать, что это только и есть Гуру, это будет очень узко. В разрезе адхидайвика Гуру – это девата, ученик – это девата. Между ними возникают тонкие отношения, такие отношения называются самайя. Хоть самайя зарождается на физическом уровне, но истинная самайя возникает на духовном, на божественном плане. В чистом измерении, в чистом видении ученик – это девата, Гуру – это девата, и благодаря таким отношениям ученик получает благословение, девата ученик получает благословение деваты Гуру. Очень важно понять это измерение отношений. Если ученик не понимает, измерение отношений адхидайвика находится только на уровне адхибхаутика, то есть как тело-тело, личность-личность, ум-ум, то он не поймет сущности садханы, не получит благословения, особенно в тантрийских практиках, где есть визуализации, мантры, передачи в деваты, в практиках, где уделяется большое внимание методам, тонкому телу, иллюзорному телу. Вся передача идет через измерение адхидайвика. Это измерение скрыто, оно непонятно многим людям. Но оно существует, вы сами можете в этом убеждаться, если практикуете. Санкальпа «чистое видение» помогает проникнуть в это измерение.

Измерение адхидайвика существует всегда, оно как бы скрыто, вложено в этот мир. Так же как мы не видим атомы, электроны, из которых все состоит, но они есть. Просто это другое восприятие, нужен микроскоп, чтобы увидеть атомы. Чтобы увидеть измерение адхидайвика, нужен духовный микроскоп, называется дивья-чакшу, духовное зрение. Если у вас развито духовное зрение, вы можете понимать это постепенно. За каждым существом, минутой, секундой, животным, человеком, растением, городом есть девата, измерение божеств. Гуру в измерении божественного – это тоже девата. Какой девата? Тот, в котором он имеет связь, Даттатрейя в данном случае. Поскольку я имею связь с Даттатрейей и мой ишта-девата Даттатрея, я в измерении Даттатрейи. Об этом даже не идет речи. Хотя можно преображаться в различных деват. Можно иметь способность преображаться в пять, шесть деват, быть одновременно разными аспектами разных деват. Потому что сознание не имеет ограничений, вы можете преображаться не только в одно какое-то божество. Если у вас достаточно силы сознания, вы можете быть Брахмой, Вишну, Шивой, преображаться в любое божество любой религии, любой традиции. Ум безграничен, сознание безгранично. Все это измерение адхидайвика.

Наконец, есть измерение адхьятмика. И Гуру в этом смысле – это Атман. Вы тоже Атман. Это выше, чем два предыдущих измерения. Важно понять, что принцип Гуру – это принцип Атмана внутри ученика. Это сама сущность ученика, это есть сам ученик. Ученик просто узнает Гуру как свой собственный Атман. Просто ум в теле ученика не совсем понимает это. А в этом теле понимает, но это один и тот же Атман. Атман – это одно, недвойственность, нет двух Атманов, Атман всегда один. Это тоже принцип Гуру.

Постепенно, в процессе практики, взаимоотношения учитель-ученик, идет восхождение от низшего понимания к более высокому. От адхибхаутика к адхидайвика, от адхидайвика к адхьятмика, то есть от тела к девате, от деваты к Атману, недвойственности. В конце концов, вы открываете Сатгуру внутри и понимаете, что есть только один Гуру, это Сатгуру, это Парабрахман. Парабрахман есть как в теле ученика, так и в теле Гуру, в теле муравья, в теле Брахмана, в абсолютном измерении и в воззрении. В относительном есть разные отношения, самайя, этика, обучение, теория, методы. Все это есть.

Когда ученик воспринимает принцип Гуру, он двигается к все большей свободе. Принцип Гуру – это все большая и большая свобода. Освобождение происходит от слова «свобода». Свобода переводится как сватантрия. Раскрыть внутреннюю свободу. Поскольку ученику трудно это сделать, у него много ограничений, то нужен какой-то стимул внешней свободы – тот, кто эту свободу реализовал. Учитель не желает ученика сделать своим преданным, почитателем. Это все игры эго. Учитель желает дать ему свободу, абсолютную свободу. Поскольку учитель ее имеет, он также хотел бы общаться со свободными существами. Но ученик не хочет свободы, его эго не хочет, а его душа хочет. Поэтому ученику нужен учитель, потому что самому ему трудно от эго освободиться. Оно в него встроено, впечатано, импринт есть сильный. Учитель всегда стремится сделать ученика как можно более свободным, абсолютным. Он желает ему стать Брахмой, Творцом, самим Абсолютом.

Но часто в отношении учитель-ученик возникает много непонятностей. Эти непонятности просто из-за того, что мы живем в сансаре. А мир сансары – это мир неведения, много неясности, все запутано. Поэтому вначале, когда ум не прояснен, нужна вера. А после веры придет понимание ясности. Когда ученик постепенно обретает мастерство, становится мастером, у него возникает понимание. Но вначале важна вера.

Учитель подобен хорошему тренеру, ученик подобен хорошему тренирующемуся. Учитель дает учение, показывает методы, ученик перенимает их и тренируется, чтобы самому стать мастером. Такова традиция учитель-ученик. У каждого мастера своя школа, свой стиль, свои секретные приемы. Если ученик их перенимает, он сам обретает это мастерство. В этом смысл обучения.

Когда и сколько читать мантру?

Минимум читайте три или семь раз в день – как обязательное. А если у вас есть время, читайте как можно больше, сочетая с садханой созерцания, начиная от одного круга и более, сколько позволяют ваши возможности. Вы можете выполнять ритриты, выполняя Гуру-мантру четыре, три сессии в день. Или можно начитывать несколько кругов в день, сочетая их с другими практиками. Гуру-мантра дает брахма-ахам-бхаву – тождество «я есть Брахман», переживание тождества, если ее читать без ошибок.

У этой практики нет завершения, она читается постоянно?

Да, она читается до реализации. Нет фиксированного количества. До достижения самадхи, сахаджа-самадхи. Когда брахма-ахам-бхава станет вашей сутью, укоренится, можете ее оставить. Тогда сущность мантры будет в вас постоянно. Не надо будет языком проговаривать. Она перейдет на внемысленный уровень. Есть три уровня джапы, когда вы речью читаете мантру; затем, когда вы молчите и читаете ее в уме (манасика); и третий, когда вы читаете ее за пределами ума, на уровне бхавы, аджапа-джапа называется.

Чтобы понять учителя, надо смотреть на его сознание и на его учение. Просто смотря на его тело, трудно понять. Учение – это тонкое тело учителя, а сознание – это каузальное тело учителя. Допустим, я люблю методы, и ценю методы. Если работать с методами, методы дают пользу, дают опыт, дают реализацию. Я уверен, если я их применял и получил от них пользу, то и вы, если научитесь их применять, получите опыты. Любые методы: Кундалини-йога, Шат-чакра-йога, Праджня-янтра, Лайя-йога, Иллюзорное тело. Все это работает. Вопрос в том, чтобы применить, хорошо применить. Много разных нюансов в применении. К методу надо относиться так же, как спортсмен относится к виду спорта, или как пианист относится к музыке. Надо работать с этим, постоянно работать, отдаваться ему, верить ему, фанатично быть ему преданным, пока ты сам не станешь олицетворением этого метода, пока не сольешься полностью с методом. Тогда девата метода даст тебе благословение. Если ты практикуешь Кундалини-йогу, ты должен практиковать ее, пока не будешь спать в Кундалини-йоге, есть в Кундалини-йоге, ходить в Кундалини-йоге. Тогда Кундалини даст свои благословения, получишь опыты Кундалини-йоги. Практикуешь Йогу сновидений, для тебя вся Вселенная должна стать сновидением, ты должен быть ночью в сновидении, днем в сновидении и жить только этим много лет. Практикуешь санкальпы, созерцание, ты должен стать ходячим созерцанием. Оно должно проникнуть в твои кости, в твою плоть, дышать им должен. Вся Вселенная должна для тебя стать одной санкальпой. Тогда это сработает. Должна быть великая преданность методу, уважение к нему, тогда это работает. Стать суперпрофессионалом в этом методе, чтобы метод открыл все тайны изнутри, чтобы девата метода явился и дал благословение.

В духовной жизни нельзя быть любителем, нельзя быть второразрядником, это не даст результата. В спорте можно для здоровья поиграть в футбол, поплавать. Не обязательно сдавать на кандидаты в мастера спорта, стремиться к олимпийским медалям. Не всем это надо. В спорте это нормально. Для здоровья побегать в свое удовольствие. Но в духовной жизни нельзя. Духовная жизнь на таком уровне не даст результата. Все святые выполняли великую тапасью. Как спортсмены выполняют тапасью, чтобы получить золотую медаль, стать олимпийским чемпионом, так и в духовной жизни нужна тапасья, тапасья метода. Нужно стать суперпрофи, стремиться в высшую лигу. Это нелегко, потому что мы начинаем с клуба любителей. Но самый начинающий любитель, если у него сильная устремленность, и он годами идет к своей цели, он повышает, повышает свой уровень, в конце концов, переходит в лигу чемпионов. Так и в духовной жизни. Любителем в духовной жизни нельзя быть. Конечно можно, это ваше право, вы можете делать все, что угодно. Обязанностей нет. Но если хочешь реализовать состояние святости… Святые не любители в Дхарме. Даже не перворазрядники и даже не кандидаты в мастера спорта, это мастера спорта международного класса по религии. Черный пояс, девятый дан надо иметь по созерцанию, тогда можно достичь Просветления. Я занимался карате, всего лишь до желтого дошел, но я помню, что мне это стоило очень немало, а если бы я собрался получать черный? Но тогда желтый был, как синий. В первые годы, когда карате только распространялось, планка была очень высокая. Сейчас черный пояс можно получить, сдав несколько кат и после четырех лет тренировок, внеся хорошее пожертвование в ассоциацию. Черный пояс уже понизил свой статус во многих ассоциациях. Но в восьмидесятые годы, когда во всем советском союзе был один мастер, и то, коричневый пояс, на него смотрели, как на бога. Тогда надо было, чтобы получить желтый пояс, тренироваться годами. И все тренера выше желтого не имели. Если кто-то имел синий, это был святой человек, ему все в ноги кланялись. Таким же образом и в духовной жизни. Если вы становитесь мастером, это мастерство вас освобождает.

Но как в жизни, не все люди становятся профессионалами, многим мешают ограничения, или некоторые бросают на полпути, и в духовной жизни то же самое. У меня был знакомый, который, когда к нему ни придешь, он заводил разговор о тренировке, надо тренироваться, надо тренироваться. О чем бы вы с ним ни говорили, он все сводит к одному, надо пойти позаниматься. Я его очень уважал за это. Он был фанатиком своего направления. Такими и вы должны быть. Смысл становления садху в двух словах – надо практиковать. Кому что, а мне надо практиковать. Если эта санкальпа «надо практиковать» с годами у вас будет не ослабевать, а увеличиваться, тогда все возможно, станете настоящим великим садху, великим мастером, достигшим, все придет к вам.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: