2012-08-11

Текст "ТрипураРахасья", гл.15.
Тренироваться с утяжелением, а Гуру - тренер.
Определить для себя какой силе ты служишь.
Эпизод о споре Аштавакры и сына Варуны. Беседа с отшельницей.
Наставления по созерцанию.

Ваша заслуга, ваша карма, божественная милость привели вас сюда. Сюда – означает: в Прибежище, к Мастеру, к святым, к Даттатрейе, к Адвайте, к Лайя Йоге, в сангху, к садхане. Если вы будете делать всё правильно, это закончится вашим освобождением, вашим просветлением, встречей с Богом, вашей медитацией, вашим самадхи, вашим преображением в иллюзорное тело божества, вашей бесконечной свободой. Но от вас кое-что нужно, нужно усердие, старание, вера, преданность, самоотдача, оставление мирских желаний, готовность впитывать божественную мудрость, собранность, решимость, готовность идти на многое ради достижений в Дхарме, готовность служить не себе, а божественному, божественной воле, готовность посвятить свою жизнь Богу. Всё это мы взращиваем и воспитываем в себе, это и есть процесс обучения. Многие миллионы, миллиарды и бесчисленное количество живых существ уже прошли этот путь, и вы можете их видеть на Древе Прибежища, вы можете видеть их здесь везде, святые, мудрецы, боги. Почему бы вам этот путь не пройти? Нет никаких запретов, чтобы вам пройти путь. "Трипура Рахасья", которую мы будем сейчас читать, это карта, по которой мы двигаемся, так же как "Йога Васиштха" и другие тексты. Нам нужно научиться мыслить как святые, смотреть на мир глазами святых. Не глазами своего эго, своей кармы, а глазами мудрецов, сиддхов, глазами Бхагавана Даттатрейи.

Когда ко мне приходят ученики, я жду от них решимости, преданности Прибежищу, веры, самоотдачи, готовности следовать по духовному пути, выполнять наставления Учения, Мастера, готовность обучаться, выполнять тапасью, следовать культуре, ведической культуре садху. Для этого у нас есть обучение, система разных заданий, ритритов, просто это надо выполнять. Освоили первую ступень - идите ко второй, выполнили задание второй ступени - идите к третьей, двигайтесь вперед, выполняйте задания, все задания, какие есть, не старайтесь их упростить, напротив, старайтесь их перевыполнить, тогда будет польза. Не старайтесь облегчить духовный путь. Облегчив духовный путь, вы только его усложните. Это подобно тренеру, спортсмену, если он тренируется с утяжелениями, то на соревнованиях он легко выиграет, но если он тренируется слабо - придет соревнование и на ринге он будет побитым более сильным соперником. Помните, ваш соперник очень сильный. Это ваша карма, ваше эго и время. Если вы необдуманно решите с этим соперником сражаться, самонадеянно, без подготовки, и выйдите на прямое противостояние – у вас будет на второй секунде нокаут. И многие это испытали в своей жизни. Но отказаться от боя нельзя. Этот соперник уже бросил вам вызов. Поэтому вам нужно терпеливо, запасшись терпением, готовить себя к бою с таким соперником. Вам нужно тренироваться до седьмого пота, вам нужно изменять структуру своего мышления, вам нужно научиться думать как сиддхи, как святые, как те, кто этого соперника победили. Вам нельзя оставаться человеком. Людей этот соперник одним щелчком, он даже не сражается с ними. Если вы хотите превзойти рождение, смерть, реализовать бого-мудрость, освобождение, вам надо выходить за человеческий менталитет, учиться думать как просветлённые, мастера, сиддхи, перенимать их мышление, видение, их культуру, ценности, и упражнять свой ум, упражнять своё сознание, работать над собой. Тогда вы сможете переиграть этого соперника, так же как это сделали многие святые и мастера. Это не только практика йоги, медитации, это также отказ от эго, взращивание мышления служителя, всё это позволит вам обрести победу над рождением и смертью, и одолеть этого соперника. А Гуру подобно тренеру будет вам помогать и давать наставления, потому что он всегда желает вам только победы.

«Трипура Рахасья», глава 15.

Парашурама выслушал рассказ Даттатрейи о городе внутри холма и был очень изумлен. Он рассмотрел смысл всех его наставлений и сказал примерно следующее: "О, Господь Даттатрейя, я понимаю, что только Брахман реален, этот Брахман есть божественный разум, и что объект – это всего лишь нереальные образы, как город, отраженный в зеркале".

Вот этот символ – зеркало и отражение, он пронизывает всю «Трипура Рахасью», «Йога Васиштху». Зеркало - есть недвойственная реальность, отражение - есть сансара, объекты. Нам нужно обнаружить зеркало и перестать привязываться к отражениям, блуждать в отражениях. Обнаружение зеркала своего ума, своего сознания - есть обнаружение истинной природы реальности.

Далее, Парашурама начал путаться, быть в замешательстве, он говорит, что: “Если этот разум за пределами познания, то я не понимаю, как он может быть познан, если он превосходит знание?”

Далее он задаёт такой вопрос: “Цель - это освобождение, а какова его природа? Если кто-то освобожден при жизни, то как регулируется течение его жизни, если это вообще возможно?”

Далее он снова говорит: «У меня такие противоречия в уме возникли. Например, есть мудрецы, которые занимаются деятельностью, и каково отношение между миром их деятельности и их чистым осознанием, их просветленным сознанием, как это им удается совмещать? Как они могут вовлекаться в деятельность, при этом всё время пребывая в абсолютном сознании, зачем это им, какой смысл в этом?”

Далее он говорит: “Если изначальное сознание – это что-то однородное, это что-то одно, почему же когда люди достигают статуса джняни, просветления, они живут так по-разному? Некоторые из них активны, некоторые учат священным писаниям, некоторые поклоняются божествам, некоторые всё время пребывают в самадхи, а некоторые ведут образ жизни аскетов, изнуряют себя, некоторые инструктируют своих учеников, дают ясные инструкции, некоторые правят царством, живя праведной жизнью как цари, некоторые открыто спорят с другими школами мысли, утверждая свою философию, некоторые пишут книги, записывают свои поучения и переживания, другие симулируют невежество, отдельные даже совершают предосудительные и отвратительные действия, но все они известны в мире как мудрые люди, освобождённые, мудрецы, джняни. Откуда тогда такие различия в их жизнях, когда в состоянии освобождения, в недвойственности, в Брахмане нет никакого различия? Это же общее для всех состояние, почему так разно проявляется? Или может есть ступени в постижении знания и освобождения?”.

Парашурама просит Даттатрейю: ”Прошу тебя, просвети меня в отношении всех этих вопросов, потому что я стремлюсь к истине и хочу научиться у тебя, склоняюсь перед тобой, как перед моим единственным учителем.”

Будучи спрошенным об этом, Даттатрейя был доволен вопросами Парашурамы, и он ответил ему так: “Достойный Парашурама, ты готов к достижению той цели, потому что ты сейчас встал на правильный путь исследования.”

Наличие таких вопросов показывает, что наш ум анализирует божественную реальность и путь к ней, и пытается глубоко разобраться в этом. Это означает, что наш ум выполняет анализ, работу, "манана" прочитанного и услышанного.

Итак, Даттатрейя говорит: "Это милость Бога поставила тебя на правильный путь исследования. Разве может кто-то достичь чего-либо достойного без божественной милости?" Вот это желание исследовать божественную реальность, постигать ее - это благословение энергии Ануграхи (божественной силы, которая ведет нас к просветлению), благословение той силы, которой мы служим, именно этой силе следует служить, если мы стремимся к Освобождению. Сила творения хороша, сила поддержания важна для жизни, сила вуалирования затуманивает разум, уводит от истины, самхара имеет двоякую форму, она может разрушать препятствия, она может разрушать и хорошие вещи, но Ануграха, единственно Ануграха является спасительным плотом, спасительным кругом, который позволяет пересечь океан сансары и переплыть на другой берег Освобождения. Когда мы вступаем на духовный путь, нам важно открываться этой силе, проводить её энергии, служить ей, становится самим источником этой силы. Именно эта сила выведет нас из круга сансары, именно проявлением этой силы являются все святые, сиддхи, ваш Гуру, храмы и божества.

Когда мы живем в этом мире, очень важно спрашивать себя: какой силе мы служим, какой энергии, чему мы служим? Иногда встречаются такие курьезные вещи: человек становится практикующим, Прибежище принимает, спрашиваешь: «Как у него дела?» «Ну работает, очень много работает». «Ладно». Проходит пять лет, спрашиваешь: «Как там у него дела, как жизнь?» «Да вот, работает, много работает». Хочется задать вопрос: “А смысл? Ну какой смысл, если ты стал садху? Когда же ты будешь практиковать?» Работать надо - это хорошо, но еще важно, на что ты работаешь. Если ты работаешь в миру, какой смысл этого? Ладно, ты храмы строишь, ритритные помещения, помогаешь другим - это сева, но когда человек поглощён работой в миру, и от этого никакой отдачи нет ни ему, ни другим, ни Дхарме - зачем? Это бессмысленно. Потом рано или поздно жизнь закончится и какой смысл, что ты встал на путь Прибежища? Более того, они умудряются работать с утра до вечера, и даже денег не могут заработать. Всё время недостаток какой-то. Я говорю: “Не зарабатывайте деньги, зарабатывайте заслуги, будут заслуги - вы заработаете деньги легко, они сами будут к вам приходить». Эта поглощенность карма-мала называется, захваченность кармой, деятельностью, не даёт карма, не пускает, планеты вошли в гороскоп, тело, обстоятельства, ни вправо ни влево, сильная фиксация, и никакой от этого пользы.

Мы тоже работаем, мы тоже должны работать, мы не должны лениться и жить в праздности, но садху работает по-другому. Его работа двоякая. Первое – это его внутренняя работа, работа в духе, в тонком теле, в каузальном теле. Садху должен очень сильно трудиться в тонких телах, в своем разуме, чтобы постичь божественную реальность. Это и обучение, и медитация. Второй тип работы – это лока-садхана: труд, служение, сева, карма-йога на благо живых существ и на благо Дхармы. Это всё проведение божественной воли, то, что способствует очищению кармы и освобождению. Когда мы выполняем внутреннюю работу, севу на благо Дхармы, мы служим Ануграхе, и Ануграха постепенно благословляет нас, открывает божественные уровни сознания. Это становится причиной нашего будущего освобождения. Если же мы не служим Ануграхе – это не может стать причиной нашего освобождения, это будет причиной нашей новой связанности. Если работа в сансаре мешает освобождению – надо от нее бежать, даже если это будет чревато денежными потерями, надо выбирать, если она пожирает ваше время, время, которое вы могли бы использовать для духовной жизни или для служения, для помощи другим, для проведения божественной воли. В жизни всегда надо делать выбор, и всегда надо чем-то жертвовать одним ради другого, принимать какие-то решения и не бояться их принимать.

Итак, Даттатрейя говорит:
«Благотворная работа пребывающей в тебе божественной милости, то есть Ануграха-шакти, завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня».
Служение Ануграхе, будь то через карма-йогу, через севу, через обучение и практику приводит к тому, что наш ум разворачивается вовнутрь.

Даттатрейя говорит далее:
«То, что ты сказал – это истина, ты правильно понял природу сознания, но ты еще не осознал ее. И такое знание бесполезно. Истинный опыт переживания высшей сущности, Бога – это даже отсутствие осознания «Я есмь». Разве может сохраняться мирское видение после такого осознания? А знание, полученное из вторых рук, это не лучше, чем воспоминание о сновидении» - так говорит Даттатрейя.
И так же, как бесполезен доступ к сокровищам во сне, так бесполезно и знание, полученное из вторых рук. Знание, полученное из вторых рук – это просто чьи-то опыты, чьи-то концепции, может даже очень великих и святых существ, но которые не стали вашей садханой, вашей верой, вашим личным мистическим опытом. Когда вы слышите знание от Гуру, изучаете, получаете знание из священных текстов, они должны стать вашей садханой, вашей инструкцией, прямым руководством к действию и вашей верой, только тогда это станет вашим личным опытом.

В юности, когда я практиковал, я изучал много текстов, например, «Шива Самхита», «Хатха Йога Прадипика», «Гхеранда Самхита», и когда я изучал эти тексты, описания пранаям, мудр, работа с кундалини – я сразу их применял, у меня не было никаких проблем, чтобы эти знания делать своими переживаниями. Если в тексте было написано: «делай такую пранаяму – пробудишь кундалини», то я ее делал, она пробуждалась. Если было написано: «вот такая чакра, ты концентрируешься, она будет даровать тебе то-то и то-то» – я это делал, и это появлялось. Если вы верите в ваши знания, их применяете, они станут вашим личным опытом.

Итак, Даттатрейя говорит:

«Я поясню тебе это. Жил когда-то добродетельный царь, правивший городом Видеха». И он рассказывает историю царю Джанаке о том, что это был мудрый царь Раджариши. Однажды он совершал обряд поклонения богине Трипуре и собрал множество брахманов, святых, пандитов, отшельников, ученых, критиков, которые были сведущи в Ведах. В это же самое время Варуна (владыка вод) хотел совершить большое жертвоприношение, но эти собранные достойные люди у царя Джанаки не приняли его приглашение, потому что они уже были у царя Джанаки. Джанака отнесся к ним очень уважительно и они были довольны его приёмом, они не могли оставить Джанаку, пойти к Варуне. Тогда сын бога воды Варуны, который был великим философом и полемистом, риториком, в совершенстве владел искусством спора, иристикой, он сам пришел в зал собраний Джанаки. Он принял облик брамина, он мог менять свою форму своими мистическими силами – это называется «рупа-сиддхи». Он решил переманить брахманов на свою сторону, и когда вошел в царскую палату, он сначала благословил царя, а потом обратился к нему перед всем собранием и сказал: «Царь, твое собрание не так уж хорошо, как должно было быть. И мне кажется, оно вообще напоминает прекрасное озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями. Оно было бы лучше без всей этой мешанины, состоящей из некомпетентных людей, которые пришли в это собрание. Я не нахожу здесь даже одного человека, который был бы украшением этого собрания. Да благословит тебя Бог, я не хочу иметь никакого отношения к этой толпе глупцов.». Так он сказал. Это был его план, такая тонкая провокация, чтобы переманить их и привезти во дворец бога Варуны, своего отца, на жертвоприношение Варуны. Всё собрание было ошеломлено и оскорблено такими словами. Тогда они обратились к нему и сказали: «Ты, брахман – шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого кто находится здесь? И какому такому знанию ты научился, что считаешь, что ты выше нас? Такой порочный человек как ты, является просто блефующим обманщиком, и ты не уйдешь отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались великие ученые, пандиты со всего мира, неужели ты их хочешь превзойти в учёности? Скажи нам, что же такое ты изучил, в чем ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами?» Сын Варуны только этого и ждал, он был вызван на состязание в полемике. И он сказал: «За минуту я превзойду вас всех в дебатах, но дебаты состоятся только при условии, что если я буду побежден, вы меня бросите в море, а если вы будете побеждены – то вас бросят в море одного за другим. Если вы согласны – мы начинаем спор.» Они согласились и начали спор. Вскоре все они были побеждены обманчивой логикой сына Варуны и погружены в море сотнями, потому что он обладал такими сиддхами - побеждать в споре. Тогда слуги Варуны забрали всех пандитов, которых бросили в море, и доставили их во дворец Варуны. А он их уже ждал, будучи готовым совершить ягью (жертвоприношение). Варуна их встретил с должным уважением и их это немного успокоило.

Среди брошенных подобным образом в море был некто по имени Кохаэло. Его сын Аштавакра услышал о судьбе своего отца, побежал в дворец царя Джанаки, желая спасти положение. Он увидел, что сын Варуны продолжает спорить у царя Джанаки, и что это искусный спорщик, софист, который просто запутал умы пандитов обманчивой логикой и своими «лакья-сиддхи» (обманчивой аргументацией). Он увидел, что этот человек не имеет никакой мудрости, но он очень искусный софист, обладающий сиддхами риторики. Тогда он вступил с ним в диспут, разбил всю его логику и победил его. Тогда он был немедленно приговорен Джанакой к тому, чтобы его сбросили в море. И его тоже сбросили в море. Варуна, сбросил тогда во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Он извинился перед Джанакой, сказал, что это была такая игра, лила, спровоцированная им с тем, чтобы брахманы попали к его отцу во дворец, чтобы тот мог провести жертвоприношение в хорошей компании. Он принес извинения царю Джанаке. Когда этот инцидент разрешился, то сына Кохаэлы Аштавакру стало распирать от гордости, и он начал оскорбительно язвить по поводу пандитов, говоря: «Что же вы такие пандиты, что никто из вас не мог одолеть сына Варуны». Пандиты снова почувствовали себя униженными и уязвленными, но теперь уже Аштавакрой. Два раза за один день их переспорили и унизили, и два каких-то юнца, один - сын Варуны, один сын брахмана Кохаэла - Аштавакра. Аштавакра сам был великим пандитом, великим философом, он был изогнут в шести местах, был горбатым, поэтому его так звали - Аштавакра, но при этом он обладал большой ясностью ума и обширными знаниями ведической философии.

В этот момент прямо посреди них появилась отшельница, и оскорбленные пандиты обратились к этой отшельнице за помощью. Они попросили, как рассудить, чтобы сын Кохаэлы Аштавакра извинился перед собранием. Эта отшельница сказала: «О, ребенок, сын Кохаэлы, ты действительно достиг высокой степени совершенства, поскольку эти брахманы были спасены тобой, после того как ты победил сына Варуны в дебатах, но я хочу задать тебе один короткий вопрос, и дай на этот вопрос прямой недвусмысленный ответ». И она спросила: “Что это за состояние при достижении, когда наступает абсолютное бессмертие. При познании которого исчезают все сомнения, всякая неуверенность, после утверждения в котором исчезают все желания. Если ты реализовал это неограниченное состояние, пожалуйста, скажи прямо об этом.” И тогда Аштавакра уверенно ответил: “Мне оно ведомо, послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я еще не познал, я изучил всю священную литературу с большой тщательностью, поэтому слушай. То, о чём ты спрашиваешь, это изначальная и действенная причина всей вселенной. У этой причины нет начала, середины или конца, и она не затрагиваема временем и местом. Это чистое, неразрывное, недвойственное сознание. Весь мир проявлен в нем подобно городу в зеркале”.

Аштавакра отвечает на вопрос, он описывает природу Брахмана, Абсолюта, природу Праджняны. Он говорит о том, что во-первых, это сознание, во-вторых, это сознание обладает чистотой (ниранджана), оно обладает совершенством, и оно обладает способностью к проявлениям, вся вселенная, весь мир в нем проявлен так же, как город может быть проявлен в зеркале. Таково то запредельное сознание. При его осознании человек становится бессмертным, и тогда уже нет места ни для сомнений, ни для неуверенности, ни для невежества. Больше не будет места для желания, потому что запредельность уже испытана. Оно непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его помимо самого этого состояния. То есть он сказал, что нет никого кто бы знал его, потому что никакой субъект не может его испытать пребывая в субъект-объектных отношений. Оно только одно само себя знает. Он дал такой ответ.

После того, как он завершил речь, отшельница сказала: “Юный мудрец, то, что ты говоришь - это правильно, это верно и всеми принимается, это не противоречит ни священным писаниям, ни указаниям мудрецов. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты говоришь, что это состояние непознаваемо из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами сознания».

То есть он сказал, что никакой субъект не может его познать.

«А также, что знание о нём дарует бессмертие и совершенство. И как можно согласовать два этих утверждения? С одной стороны - никто его не может познать как субъект, а с другой стороны ты говоришь, что оно дарует всем, кто его познает, и бессмертие, и совершенство. Ты должен признать, что либо сознание непостижимо, что оно не познано тобой, и таким образом, ты должен сделать вывод, что ты говорил о том, чего не существует в твоём опыте. Либо скажи, что оно существует, и ты его познал, и поэтому оно не является непостижимым, то есть ты должен разрешить это противоречие. Очевидно, ты высказываешь знание, которое получено из вторых рук, добытое из священных писаний. Но ясно, что ты не реализовал его, поэтому твоё знание не получено на основе собственного опыта. Твои слова сами же говорят об этом, похоже, ты знаешь отражение, но не знаешь самого зеркала. Как такое может быть? И ты не стыдишься теперь своего увиливания перед царем Джанакой, перед собранием».

Когда отшельница так сказала, Аштавакра на какое-то время утратил дал речи, то есть он не мог разрешить это противоречие. Он почувствовал себя пристыженным перед собранием и посрамлённым. Он склонил свою голову, обдумывая ответ снова и снова, но так не мог найти никакого ответа. Тогда он склонился перед отшельницей с большим смирением и сказал: «О, отшельница, воистину я не могу найти ответа на твой вопрос, и я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю тебя, скажи мне, как согласовать эти два утверждения из священных писаний. Но я ручаюсь, что я не лгал преднамеренно, потому что я знаю, что любые заслуги лжеца растрачиваются его ложью и он будет осужден как недостойный и презренный». Он говорил это искренне, поскольку знал из священных писаний. И тогда отшельница, будучи довольной искренностью Аштавакры, ему сказала: «Ребенок, многие пребывая в невежестве об этой возвышенной истине, живут в состоянии заблуждения». То есть Аштавакра не смог ответить на её вопрос, пребывая в двух противоречиях, с одной стороны - Бога, Брахмана невозможно познать субъекту, с другой стороны – он же утверждал, что тот, кто его познаёт, освобождается. Либо надо признать, что никто никогда не может познать Брахмана, тогда никто никогда не может освободиться, либо надо признать другое, что его всё-таки можно познать, раз люди освобождаются. Но в любом случае это логическое противоречие, которое не смог разрешить Аштавакра.

И тогда отшельница сказала: «Сухая полемика не поможет достижению реальности, потому что эта реальность хорошо охраняется со всех сторон. Из всех людей, собравшихся здесь, никто не пережил истинной реальности, кроме самого царя Джанаки и меня самой». Она сказала ему: «Это не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь только приблизиться к ней, но никогда не может помочь постигнуть ее. И хотя она вне досягаемости логики, даже для самого острого интеллекта всё же она может быть реализована, осознана служением собственному Гуру и милостью Бога”. И она ему далее сказала: “О, ты, кто сам сын мудреца, слушай меня внимательно, ибо трудно это понять даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячу раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения через исследования высшей сущности с сосредоточенным умом. Так же как царевич, который пребывает в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое висит у него на шее, кем-то украдено и пытается напряженно найти это ожерелье, он не может быть убежден в противоположности одними словами, он должен реально найти это ожерелье. Таким же образом, каким бы ты ни был смышлёным человеком, ты никогда не познаешь высшую сущность, услышав просто поучение от других, пока ты сам ее для себя не осознаешь».

И далее отшельница начала давать наставления Аштавакре о природе божественной реальности. Она сказала: “Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет, она сияет сама по себе без других источников света. Все вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. Сами лучи света не освещаемы, но мы не говорим, что они неизвестны, и что они не существуют. То же самое касается высшей сущности. Свет и вещи, будучи неодушевленными, не могут обладать самосознанием, однако их существование или проявление вне всякого сомнения. Это означает, что они самосияющие. Подобным образом ты не можешь провести исследование умом, ты можешь провести исследование умом, обращенным вовнутрь, чтобы выяснить, сознательно или не сознательна всевышняя сущность”. И далее отшельница сказала: “То высшее сознание превосходит три состояния: бодрствования, сон со сновидениями и сон без сновидений, и охватывает всю вселенную, заставляя ее проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света”. Отшельница продолжала и продолжала давать наставления Парашураме, и когда ее наставления закончились, она сказала ему, с каким умом нужно вести практику. Она рекомендовала ему так: “Стань бесстрастным и пребывай внутри высшей сущности. Но ты еще не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину. Царь Джанака остаётся с тобой и он будет напоминать тебе об этом, учить тебя. Поэтому спрашивай его снова и снова, если у тебя будут возникать сомнения”. И когда она это произнесла, то всё собрание вместе с царем восхвалили отшельницу. И она растворилась в воздухе, исчезла из вида.

Итак, эту древнюю историю рассказал Даттатрейя Парашураме. Он сказал, что сейчас и тебе я передал наставления по исследованию природы Абсолюта и достижению освобождения.

Вновь и вновь мы должны направлять свой отточенный разум и исследовать всевышнюю сущность. Мы должны проникнуть за ум, за тонкое тело, проникнуть из физического мира через тонкий астральный мир, через высшие астральные миры в мир чистого сознания, в каузальный мир, и освободиться от видения каузального мира, чтобы проникнуть в четвертое состояние - турью. Обнаружив это четвертое состояние, которое за пределами сна без сновидения, сна со сновидениями, бодрствования, мы должны уловить его дух свободы, непривязанности и неограниченности, дух его чистоты и непостижимости, и всё больше утверждаться в нем, утверждаться. Такое исследование мы должны делать главной мотивацией своей жизни. Это называется Брахма-вичара. Подобно тому, как ученый направляет свой телескоп на звезды, солнце, черные дыры в астрофизической лаборатории. Вместо телескопа у нас есть ум, сознание, мы его должны направлять на Бога, на Брахмана. Мы его должны исследовать, анализировать, открывать для себя, так же как ученые открывают новые звезды и планеты в космосе. Такие открытия должны менять нас, должны растворять наши иллюзии, наши представления, менять наш смысл жизни, нашу мотивацию. Мы каждый день, как такой фанатичный, увлеченный ученый, который ночует даже в своей обсерватории, мы должны исследовать Бога телескопом своего ума. Анализировать то, что мы открыли, делать выводы и меняться в соответствии с нашими открытиями. Так живут мудрецы, джняни и святые. И подобно тому, как такой увлеченный ученый ни о чем не думает, кроме как о своем любимом деле - исследование звезд и планет, мы так же, как этот увлеченный ученый, ни о чем не должны думать, кроме исследования Бога. Но 15% нашего сознания мы должны оставить на быт, общение и решение текущих задач, остальные 85% мы должны направить на нашу цель. Такой стиль жизни в “вичаре” называется созерцание. Сначала мы будем направлять свой ум с усилием, мы не сможем делать это без усилия. Мы должны исследовать, исследовать свою цель и делать всё новые и новые открытия. Если вы исследуете свою высшую цель, к вам обязательно будут приходить открытия, новые вспышки мудрости, мы их называем “раса” (быстротечное самадхи). И вот эти открытия будут менять вашу концепцию жизни, ваши ощущения себя, вашу парадигму. Но наступит такой момент, когда вам не нужно уже будет прилагать усилия, такое исследование будет длиться естественно и непрерывно. Оно станет погруженностью. Такая погруженность называется «сахаджа-самадхи» - пребывание в естественном присутствии Бога. И тогда вам нужно будет, пребывая в этом присутствии, учиться действовать, играть не ради возвращения к мирским делам, а ради получения опыта шакти (силы), чтобы научиться проявлять разнообразные силы вселенной. Джняна-шакти - силу мудрости, сватантрию - силу самоосвобождения, иччху - силу божественной воли, айшварью - силу божественного могущества, крийю, пятеричную крийю - силу божественных деяний: творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, просветлять. Таким образом, божественная реальность будет проявляться через ваше тело как различные шакти, энергии, и вся эта деятельность будет лилой (божественной игрой). И вот такая лила в состоянии поглощенности божественным и проявлении шакти изменит всю вашу реальность, вашу карму, она начнет ткать другое кармическое видение, окружать вас другим измерением бытия, как ткач ткёт свое полотно различными узорами. Она трансформирует, переткёт всю вашу карму и создаст измерение чистого видения, мандалу из вашей реальности, из вашего тела. Тогда ваше физическое тело превратится в слог «ДРАМ», в божество мудрости (джнян-девату), в иллюзорное тело божества Даттатрейи. А ваш ум превратится в бесконечное пространство, ваше окружение превратится в чистую страну, в мандалу вашего ума, в которой вы будете в форме божеств, мандал, дворцов, чего угодно. Это и есть наше будущее на пути духовной практики.

Если таким образом вы созерцаете, рано или поздно вы станете иллюзорным телом Даттатрейи, а ваш ум станет мандалой чистого видения. Вся вселенная, вся реальность станет для вас мандалой чистого видения, управляемой психической реальностью. Исчезнет история, появится психоистория, реальность, управляемая силой мысли; исчезнет время, исчезнет обыденное пространство, появится божественная география, в которой все определяется силой сознания. Это наш путь, и это наше будущее на пути Учения. Но чтобы им овладеть, нужно мощное глубокое сознание. Эгоистичное, двойственное, неочищенное сознание не может сгенерировать мандалу, не сможет превратить вас в божество, в иллюзорное тело божества. Поэтому не надо ориентироваться на эго и на ум, надо искать то, что глубже эго, то, что чище ума. Эта глубина, эта чистота и божественность, она уже внутри вас есть. Вам не надо думать: «О, когда же я её создам, когда же она проявится?» Вы её не можете создать, она изначально вложена в вас при рождении, но вам её нужно отыскать, обнаружить, вам нужно в нее поверить, вам нужно её признать как то, что есть и всегда было вам присуще. Подобно тому, как бедняк находит в подкладке пальто большой кусок золота. У бедняка в подкладке пальто зашит огромный брильянт или большой кусок золота, но он его должен обнаружить, чтобы им воспользоваться, если он его не обнаружит, ему не удастся воспользоваться, он останется нищим и голодным. Но когда он его обнаружит, он сможет его продать, купить себе всё, что угодно, и перестать страдать.

Концентрация. Нужно достигать успеха в концентрации. Хотя бы выйти на уровень первой дхьяны, когда успех в концентрации достигнут (практика внимательности, полноты внимания). Ум можно тренировать, накачивать так же, как мышцы. Кроме концентрации, полноты внимания, философия, анализ, которая делает ум непривязанным к концепциям и гибким, самоосвобождение, и всё это называется Праджня-янтра. Мы начинаем с концентрации, а заканчиваем распахнутым состоянием ума, подобным небу без всякой фиксации. Но интенсивность сознания в этом распахнутом состоянии ума такая же должна быть, как при концентрации. Допустим, при концентрации на точку, свечу, вы достигли интенсивности сознания, за счет его сужения, а созерцания, когда у вас нет точки, у вас вся вселенная, всё небо, никакой фиксации, но интенсивность сознания та же, что при концентрации. Шаг за шагом мы идем от концентрации к внимательности, от внимательности к полноте внимания, от полноты внимания к созерцанию, от созерцания к естественному состоянию полной распахнутости.

Кроме этого существует Нидра-янтра. Нидра-янтра сочетает путь созерцания и путь поклонения форме, пустота и форма соединяются в нидра-янтре – это йога иллюзорного тела. Она особенно подходит для тех, кто имеет такой конкретный ум, кто не склонен интересоваться туманными абстракциями, пустотой, кто любит имя, форму, кто ориентирован на эту реальность, кому нужен какой-то объект для работы, кто готов задействовать свой ум, но не знает, как задействовать не ум. И здесь нидра-янтра приходит к вам на помощь, она сочетает практику иллюзорного тела и идею пустоты. Когда мы трансформируемся на уровне тонкого тела в иллюзорное тело, мы приобретаем форму божества, но эта форма просветлена и пустотна, и обладает полнотой недвойственной реализации. Не надо думать, будто если имеется изображение божества, то значит, это божество не владеет качествами недвойственности и пустоты, потому что это имя и форма. Весь смысл тантрийской практики преображения как раз в том и заключается, чтобы соединить идею недвойственной пустоты, непроявленного Брахмана и проявленной энергии, формы. То есть она позволяет сочетать воззрение и поведение.

Иногда некоторые особо продвинутые ученики задают вопрос: «Гуру, а когда же мы будем соединять воззрение с поведением? Когда мы созреем для этого? Вот мы разделяем, а ведь приходит время, чтобы его соединять, чтобы проявить полноту свободы недвойственности. Чтобы начать уже играть будучи вне кармы, чтоб начать лилу.» В этом случае я им говорю: «В иллюзорном теле». Лила не присуща человеку, лила присуща только Бхагавану. Соединение воззрения и поведения - это действительно кульминация реализации. Это соединение относительного и абсолютного, метода и мудрости, но это возможно на стадии Бхагавана. Поэтому иллюзорное тело – это состояние Бхагавана. Бхагавана, который играет. Даттатрейя есть такой Бхагаван. Шива, Вишну, Кришна – есть такой Бхагаван. Это недвойственный Брахман и полнота проявлений в виде энергий, шакти. Например, Даттатрейя в полноте играет, проявляя силу мудрости (джняна-шакти), силу божественной воли (иччха-шакти), пятеричную силу действия, он может творить, разрушать, вводить в иллюзию, поддерживать, силу божественной власти (айшварья). Пять главных сил – это отличительные качества Бхагавана как Ишвары. Даттатрейя является таким Бхагаваном и Ишварой одновременно. Поэтому, когда мы идём по пути, в относительном смысле мы стремимся стать Даттатрейей, отождествиться с ним, приобрести ту же мудрость, те же качества, то же положение, стать его иллюзорными телами, играть так же, как он, быть святым, освобожденным, просветлённым, так же, как он, быть ничем не ограниченным. Если вы больше склонны к Праджня-янтре, вы это реализуете чисто через одно естественное состояние, а иллюзорное тело является вспомогательным. А если вы склонны больше к визуализации и тантрийскому преображению, вы это реализуете чисто через Йогу иллюзорного тела.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: