Текст «Махабхарата», История Яяти.
Для чего изучать такие тексты, как «Махабхарата», «Пураны»? Они являются превосходными учебниками по поведению. Возможно, в них делается акцент на внешнее, на действия, взаимоотношения и там не очень много говорится о природе Ума, хотя в «Мокша Дхарме», в «Нараяне» об этом также говорится, большую часть там занимают истории, связанные с действиями, с взаимоотношениями. Когда мы изучаем «Пураны», мы получаем такие наставления по поведению. Существует раздел взгляда, раздел осознавания, медитации, но также есть и раздел поведения. В поведении мы учимся проявлять свое Естественное состояние в многообразии различных энергий, и это также весьма глубокое Учение, так же как Учение о взгляде и об осознанности.

История начинается с того, что риши Яяти еще не риши, а царь простой, он правит своим царством и выясняется, что он неверен своей жене Деваяне. У жены была подруга-служанка, и царь вместе с этой служанкой зачал троих сыновей, а с женой он зачал двоих детей. Когда Деваяни, супруга царя, выяснила это, она было очень возмущена и огорчена. Служанку звали Шармиштха, и когда она начала упрекать служанку, то Шармиштха, улыбаясь, сказала: «На самом деле, я никаких законов праведности не нарушила». Царица Деваяни начала упрекать, что «мы с тобой подруги, а ты так непочтительно обошлась со мной, фактически предала меня». Но служанка сказала, что «на самом деле, я никаких законов не нарушила, поскольку царь – самая главная фигура, и я была в первую очередь предана ему». Это так взбесило Деваяни, что она пошла жаловаться своему отцу. Она пошла к риши из рода Бхригу, мудрецу Шри Шукре, и начала жаловаться, что царь попрал все законы нравственности, и она не хочет жить с ним. Шри Шукра тогда встретился с царем и сказал: «Ты знаешь принципы Дхармы, которым нужно следовать, однако из-за своих склонностей к удовольствиям ты ими пренебрег, поэтому я тебя проклинаю. Я тебя проклинаю на старость, пусть тобой овладеет глубокая старость, хоть ты еще в расцвете сил». Царь Яяти испугался и начал оправдываться, он сказал, что «эта подруга сама попросила, чтобы я подарил ей ребенка в благоприятное время, тем более, эта подруга – дочь царя-асура, поэтому я исполнил ее просьбу, поступив в согласии с принципами Дхармы». То есть согласно некоторым ведическим принципам для мирян, мужчина, отказывающий подарить ребенка достойной женщине, если она его просит об этом, совершает такой же грех, как если бы он убил младенца в чреве. Царь сказал: «Поэтому я опасался совершить неблагочестивый поступок, тщательно все взвесил и решил зачать с Шармиштхой трех сыновей», - так он пытался оправдаться. Но Шукра сказал: «На самом деле, царь, ты должен повиноваться мне, поскольку я являюсь духовно-наставляющим для тебя и запретил тебе делать то, что ты сделал, и прежде чем нарушить мой запрет, ты все равно должен со мной посоветоваться. Обман в вопросах Дхармы также предосудителен, как воровство». Он сказал: «Мое проклятье останется в силе». И царь, проклятый разгневанным Шукрой, тут же лишился молодости, прекратившись в дряхлого старика. Тогда Яяти сказал: «Брахман, я еще не успел насытиться жизнью, будь милосердным, избавь меня теперь от старости».

Шри Шукра сказал: «Проклятье уже подействовало, я не могу вернуть слова обратно, тем более, я не могу говорить ложь. Если я выразил что-то, это абсолютная истина, и так оно и будет, его уже не повернуть. Однако ты можешь передать это проклятье кому-нибудь другому». Тогда царь Яяти сказал: «Ну, а если сыновья разделят твое проклятье и возьмут на себя мою старость, ты согласен на это, не будешь возражать?» Шукра сказал: «Да, я могу передать твою старость любому, кому ты захочешь. Никогда не забывай о моих наставлениях и тогда у тебя не будет в будущем страданий». Он сказал: «Я дам такое благословение: кто из твоих сыновей возьмет на себя твой грех и проживет некоторое время старым, тот станет царем, он будет вознагражден долголетием и славой».

Когда Яяти ушел от Шри Шукры, он призвал своего старшего сына Яду и сказал ему: «Яду, я проклят Шукрой. Брахман Шукра проклял меня, но я еще не насладился жизнью, а мной уже овладела старость с седыми волосами и морщинами; не утолив своих желаний, как я могу покинуть этот мир? Дорогой Яду, прими на себя этот грех, возьми на себя мою старость, а я получу твою молодость и попытаюсь удовлетворить все свои желания. Через тысячу лет я верну тебе свою молодость».

Поскольку это описание, возможно, из очень древних времен, то есть двапара-юги или трета-юги, живые существа в это время жили гораздо больше.

Яду сказал ему, что «на самом деле, с приходом старости и волосы седеют, и тело становится дряхлым, ни на что не годным, оно покрывается морщинами, делается худым, слабым, безобразным, у старика нет сил для работы, и молодые им помыкают для своей выгоды, и зачем мне это надо?» Царь сказал: «Хоть ты и мой родной сын, но ты так бессердечен и эгоистичен, поэтому я тебе с сожалением говорю, что ты не станешь в будущем приемником престола, царем».

Тогда он позвал Дурвасу и то же самое повторил, он попросил его взять на себя его старость. Но Дурваса сказал: «Старость лишает всех радости жизни, губит силу, красоту, производит опустошение в уме, поэтому, зачем мне это?» Яяти сказал: «Ну, тогда готовься Дурваса, твои будущие дети будут отторгнуты от ведической культуры. Глупец, своим отказом ты сам это вызвал, ты будешь царствовать над народом, но этот народ будет в полном беспорядке, его образ жизни будет невысоким (они будут есть мясо, нарушать все законы). Ты будешь царствовать над грешниками, живущими по животным обычаям».

Таким образом, не сдержавшись и прокляв своего сына Дурвасу, царь Яяти призвал к себе другого сына, Друхью, сказав: «Ты должен на тысячу лет отдать мне свою молодость. Через полную тысячу лет я верну тебе юность». Друхью также сказал: «Ну, я люблю разъезжать на слонах, охотиться на конях и колесницах, наслаждаться женщинами. А какой мне толк, если ты передашь мне свою старость, я лишусь всего этого. У старика даже голос становится дрожащим и скрипучим, я не хочу жить, как старик». Тогда Яяти тоже рассердился и сказал: «Хоть ты мне и родной сын, ты так поступаешь, поэтому я предсказываю, Друхью – ты никогда не достигнешь того, чего ты желаешь больше всего, тебя не будут называть царем и твоих подданных будут называть бходжами, ты будешь жить в стране, где нет дорог и где путешествуют на лодках и паромах».

Затем он призвал своего сына Ану и также попросил его взять на себя его грех и проклятье на тысячу лет. Но сын сказал: «Старики едят, как дети, нечистоплотно, пуская слюни, не соблюдая положенного времени, они не могут делать ни жертвоприношений, ни работы. И зачем мне позориться?» Яяти сказал: «Ну, что ж, тогда ты будешь страдать теми же самыми недостатками, о которых ты говорил, твои дети погибнут, достигнув самого расцвета юности, и сам ты поскользнешься и упадешь перед жертвенным огнем из-за твоего отказа».

Наконец, он позвал Пуру, последнего самого любимого сына и попросил то же самое. И Пуру без колебаний сказал: «Махараджи, я в точности выполню все, что ты просишь, я приму твой грех и старость, а ты можешь на тысячу лет взять мою юность и продолжать удовлетворять желания. Я возьму твое старое, увядшее тело и проведу свою жизнь так, как ты повелеваешь». И тогда царь Яяти сказал: «Я предвижу, что ты и твои дети получат в наследство царство и трон».

После этого Яяти, получив снова отсрочку на тысячу лет, снова начал наслаждаться всем, что бы ни пожелали его чувства, но при этом он не нарушал принципа Дхармы, избегал недозволенных удовольствий, делал жертвоприношения, соблюдал законы Дхармы, раздавал дары и пожертвования брахманам, исполнял просьбы униженных, заботился о соблюдении принципов встречи гостей и обеспечивал безопасность всему государству. Царь радовал всех жителей страны строгим соблюдением священной Дхармы и царствовал тысячу лет как сам воплощенный Индра. Хотя у него было молодое тело, и он мог наслаждаться чувственными удовольствиями, он себе не потакал в этом.

Но, в конце концов, он насытился такой жизнью и через тысячу лет, помня, что уговор закончился, он, призвав своего сына Пуру, вернул ему его молодость и взял назад свою старость. И когда он хотел возвести на трон своего приемника Пуру, младшего сына, члены различных сословий пришли к брахману и начали удивляться, что есть гораздо более достойные сыновья, почему он возводит младшего сына? Но царь сказал, что «я был оскорблен сначала Яду, затем Дурвасой, Друхью и даже Яду, и только Пуру выполнил мое повеление, поэтому он самый достойный и будет возведен на трон как ваш властитель. И тогда люди, услышав историю, которая держалась втайне, восхитились и высказали, что да – это действительно благоприятно. Пуру, воодушевленный поддержкой подданных, вошел на престол, а Яяти совершил все религиозные обряды и стал саньяси, отрекшись от мира. Вместе с сопровождением, брахманами, отшельниками он отправился в джунгли, стал жить в лесу, как отшельник.

Таким образом произошли различные ведические династии – от сына Яду произошли Ядавы, от Дурвасы произошла династия Яванов, от Друхьи – Бходжи, от Ану произошли Млечьхи, то есть люди за пределами арийской культуры, с Пуру началась династия Кауравов.

Царь во время пребывания в лесу жил со святыми брахманами, питался лесными корнями и укрощал свои чувства йогой, днем он с очень большим усердием занимался духовной практикой. Его жизнь была строго упорядочена, он выполнял практику пяти огней, часто постился, жил на воде, соблюдая мауну. Целый год он, сохраняя медитацию, питался одним лишь воздухом, праной. Еще год он выполнял практику Панча-агни – медитация среди пяти костров, поджариваясь под палящим солнцем летом, а вокруг четыре костра. Шесть месяцев он простоял на одной ноге, питаясь только одной праной, таким образом, он всячески усмирял и умерщвлял свою плоть, развив огромную силы тапаса.

После смерти он был возведен на небеса Индры и много времени проводил там в обители богов. В обители богов этого царя почитали различные духи-небожители, такие как садхьи, маруты и васу. И этот царь какое-то время прожил в Дэва-локе на «планете» богов-владык, властителей. Затем он перенесся в Брахма-локу, измерение Брахмы. Лока – это, конечно, не такая планета, как Марс или Венера; и кто переводит лока как «планета» заблуждается. Традиционный перевод локи – это измерение, определенный уровень, мир. Долгое время он пребывал в измерении Брахмы, и однажды туда прибыл бог Индра. Когда он беседовал с Яяти, он задавал ему различные вопросы, спрашивал, какие наставления он дал своему сыну Пуру. И царь изложил ему свое понимание Дхармы о том, как обуздывать тело, как вести себя праведно, как избавляться от гнева, как завоевать расположение других.

Индре понравились ответы царя, но он сказал: «Я знаю, ты покончил со своими царскими обязанностями и стал риши. Я тебя искренне спрашиваю, найдется ли равный тебе в силе подвижничества».

Яяти сказал: «Господь Индра, я не вижу среди людей, богов, гандхарвов и даже среди великих мудрецов никого, кто мог бы сравниться со мной в великих аскетических подвигах».

И тогда Индра сказал: «О царь, ты высказываешь пренебрежение к тем, кто на самом деле равен тебе или выше тебя, не понимая, в сущности, в чем заключается истинная сила и достоинство каждого из них, а потому тебе не место в высших измерениях, подобной надменностью ты источил запас своих заслуг и будешь отсюда исторгнут».

Яяти тогда взмолился, что «если я уж из-за своего оскорбительного отношения к богам, мудрецам и гандхарвам заслужил такое – потерял право обитать на высших уровнях, прошу тебя, исполни мое желание – пусть я упаду среди преданных слуг Бога, среди практиков, среди праведников».

Индра сказал: «Хорошо, ты получишь это. Поэтому на будущее: никогда не выказывай своего пренебрежения к тем, кто равен тебе или даже выше».

Когда царь Яяти падал, сброшенный с высших измерений, его увидел царь по имени Аштака и спросил его: «Кто ты такой? Молодой, такой прекрасный, подобно Индре. Ты не человек, ты подобен сверкающему огню – летишь, словно яркое солнце. Ты может быть небесный путешественник? Мы все в смятении. Что это за великое создание, сверкающее, словно огонь или солнце, направляющееся прямо к нам?» И все его тогда начали расспрашивать: «Мы полагаем, что ты занимаешь более высокое положение, чем мы, поэтому мы даже не решаемся задавать тебе вопросы». Но Яяти некоторое время молчал, и тогда они начали его спрашивать: «Кто твой повелитель и как ты сюда попал?»

Яяти ответил: «Меня зовут Яяти. Я сын Нахуши и отец Пуру. И за свое пренебрежение к другим более высоким существам я был низринут с Небес, где обитают боги и достигшие риши и сиддхи. Поскольку я растратил заслуги, я падаю прямо вниз. И только потому, что я старше вас, я не обратился к вам первым с почтительным приветствием. Брахманы всегда почитают тех, кто превосходит их знаниями или тапасом, либо старше их по возрасту, поэтому я и ждал, что по их обычаю вы первые обратитесь ко мне».

Но царь ответил: «Это так, но на самом деле достойным считается тот, кто обладает большей ученостью, поэтому мы тебя принимаем не только как старшего по возрасту, но и как старшего по мудрости».

Яяти сказал: «Мое богатство когда-то было неисчерпаемо, и моя заслуга также была неисчерпаема, но, скорее всего, я еще долго не обрету обратно эту заслугу». Затем он начал давать им наставления, прочитал им целую проповедь о непривязанности, о накоплении заслуги, смирению, отказу от гордости и о духовной практике, он дал им также наставления о едином «вкусе», говоря, как не радоваться и не горевать, о различных переживаниях.

Он сказал: «Сам я никогда не теряюсь перед лицом опасности, и мой ум не приходит в беспокойство». Затем он также дал наставления по иллюзорности. Аштака тогда его спросил: «В прежние времена ты был великим земным царем, затем ты побывал на различных духовных уровнях; расскажи, как это все произошло, и что ты повидал, прежде чем сюда упал». Яяти сказал: «Да, я был царем и правил всей землей, и после того, как окончил земное существование, я поднялся в высшие сферы и прожил там тысячу лет. Я жил в чудесном городе бога Индры, который имеет тысячу врат, этот город имеет в поперечнике восемьдесят йоджан». Затем он описал, как вознесся в еще в более высокое измерение, которое достигают лишь немногие избранные – это был ослепительно сверкающий, вечно нестареющий мир Праджапати, самого Бога-Творца, Правителя Вселенной: «И там я еще прожил тысячу лет и вознесся в более высокое измерение. И так с позволения различных богов я один за другим облетел различные Миры и Вселенные, и на каждой я обитал и жил столько, сколько хотел. Все боги чтили меня, я не уступал местным правителям Вселенной ни духовной силой, ни знаниями, ни мощью, ни великолепием».

Он сказал: «Я обрел способность по желанию изменять свой облик. Вместе с небесными апсарами я прожил бесчисленные столетия в раю, называемом Нандана, где в многочисленных рощах растут прекрасные деревья с прекрасными цветами. Там я предавался различным божественным удовольствиям и жил столько, что это даже трудно передать в человеческих измерениях. Но в один прекрасный день передо мной явился в ужасающем обличии посланец богов, который громовым голосом провозгласил: «Отправляйся вниз!» - это все, что я знаю. Я истощил запас своих заслуг и был вынужден покинуть рай мирских удовольствий – Нандану. И падая в духовном пространстве вниз, я слышал голоса богов, которые оплакивали мою судьбу. Они говорили: «Какая жалость, что риши Яяти истощил свои заслуги, хотя он стяжал своим тапасом великую славу».

И тогда он налету обратился к этим богам и спросил: «Скажите, как мне упасть среди святых людей?» Они показали жертвенную площадку, на которой цари делали жертвоприношения и, увидев ее тонким духовным зрением, он быстро спустился вниз, вдыхая аромат масла, который возливали на жертвенный огонь, и запах дыма жертвенного костра.

Аштака удивился: «Ты мог принимать по желанию любой облик и столько столетий прожил в раю Нандана, как же ты мог вообще покинуть его и попасть на землю?» Яяти сказал: «Ну, там, где я жил, последние место – рай Нандана, там обстоят дела так же почти, как на земле. Там, если ты попадаешь в беду, те, кто живут там, тебя отвергают и оставляют. Человек может попасть в эти миры, но как только истощится запас его заслуг, то и боги и правители космоса оставят его, отвернутся от него».

Он описывает этот мир как невысокий мир сансарных богов, как то, что не является Освобождением. В этом мире опытные практики могут вести духовную практику дальше, двигаясь к полному Просветлению, могут наслаждаться удовольствиями, но если они будут наслаждаться удовольствиями, рано или поздно их запас заслуг истощится и их постигнет учесть Яяти.

Тогда Аштака спросил: «Но как в этих мирах люди, становясь этими богами, истощают свои заслуги, и что требуется, чтобы попасть в эти миры?» Яяти сказал: «Все, кто растратил свои заслуги, горестно рыдая, падают на землю, словно в ад, и живут в разных обличиях, чтобы затем снова умереть, стать пищей животных и ворон. Вот они – плоды пребывания на райских измерениях материального мира, то есть пребывание в измерении сансарных богов». Он сказал: «И поэтому людям, которые обитают в измерении этого мира, следует избегать глупых или отвратительных дел, которые ведут к каким-то греховным последствиям или привязываться к райским измерениям, осквернять себя алчностью, честолюбием и вожделением».

Затем Аштака спросил его: «Что переживает душа после смерти и куда она возвращается?» Яяти сказал, что когда душа возносится над мертвым телом, если она не идет в высшие миры, она возвращается на землю, она гонима желанием наслаждаться радостями материального мира. Она падает в этот мир и начинает снова терять счет времени. Есть одни души, которые падают с высших измерений, и некоторые души, они могут падать в течение шестидесяти тысяч лет, другие в течение восьмидесяти тысяч лет и все время, пока они падают, они переживают различные страдания». Риши также далее отвечал: «Душа может принимать любые обличия, она может обитать в воздухе, в воде, под землей, вселятся в различные тела, поскольку ей доступны все виды жизни».

Затем Аштака начал его спрашивать: «А когда умирает человек, его тело сжигают или хоронят, или оно распадается на первоэлементы. И очевидно, что когда исчезает тело, он уже мертв и не существует, как таковой, как появляется его Сознание?» Яяти ответил: «После того как душа с громким плачем и стоном прощается с телесной оболочкой, она погружается в состояние как бы забытья, похожее на сон, и перед ней предстают все ее добрые и дурные деяния, заслуги и грехи. И следуя путями, по которым несут ее тонкие потоки праны, эта душа постепенно входит в новую утробу. Те, кто накопил достаточно заслуг, входят в утробу праведницы; кто вел греховную жизнь, входят в утробу грешницы. Живые существа рождаются не только в двуногих телах, но и четвероногих, шестиногих и прочих телах». Далее Аштака задавал различные вопросы: «Что необходимо делать, чтобы достигать высших миров?» И Яяти дал ему наставление, как вырабатывать в себе качества аскетизма, милосердия, спокойствия, смирения, самообуздания, сострадания и честности. Но затем он сказал, что все эти качества могут быть сведены на «нет», поглощены тьмой, если человек позволит себе, чтобы им завладела гордыня. Если кто-нибудь, допустим, посвящает себя Дхарме, а затем, возгордившись собой, использует свои знания, чтобы посрамлять других, побеждая в спорах, он может достичь Небес Индры, но непременно с них упадет, и то, что он изучал Дхарму, может не принести ему никакой пользы. Затем дальше Яяти дал наставления о совершении жертвоприношений, о подвижничестве и поклонении.

ОМ

страница 1


скачать

Другие похожие работы: