2012 09 27

Текст Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Наставления по созерцанию.

4 уровня учения. Быть в покое, шамбхави-мудре и неотвлечении.

Внимательность и бдительность. Искусство нидидхьясаны. Не путать

понимание с осознаванием, а осознавание с просветлением. Пронзить

Чит-джада-грантхи. Не останавливаться на внутреннем наблюдателе.

Распахнутость. Уровни лилы. Остановить ум, освободиться от желаний.

Текст «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Йогин сказал: «Передача – это почва, присутствующая осознанность – это корень, поддержание вне рассеянности - это ствол, отстранение от себя – это ветви, сиддхи просветления – это плоды».

Прежде чем войти в передачу учения Лайя-йоги, тем более трёх свобод Ануттара-тантры, т.е. во внутренние чертоги Учения, мы должны сначала проникнуть хотя бы во внешние чертоги. Как вы знаете, Учение имеет несколько кругов. Внешний круг – это Санатана Дхарма. Внутренний круг – это учение Адвайты. Тайный круг – это учение Лайя-йоги сиддхов. И наконец, трансцендентный – это три свободы, сахаджья вне всяких ограничений. Мы хорошо должны понимать соотношение кругов этих учений, потому что когда говорятся вещи, касающиеся мифологии, Санатана Дхармы, богочеловечества, мы должны дать им своё место в четырёх кругах Учения. Когда речь идет о воззрении, о трёх свободах, естественном состоянии, мы должны дать им своё место. Когда речь идет о классике философии Адвайта-веданты, Даттатрейи, Васиштхи, Шанкары, мы должны дать им своё место. Когда речь идёт о передаче методов Лайя-йоги сиддхов, мы должны дать им своё место. В противном случае, если мы не поймем соотношение этих кругов, мы будем путаться и у нас в сознании, могут быть противоречия. И часто у новичков незнающих суть древа Учения, соотношения этих кругов, возникают разные несостыковки относительного и абсолютного, мудрости и метода, внешней формы проявления Учения как Санатана Дхармы и Адвайта-веданты или Лайя-йоги сиддхов. Войти во внешний круг Учения означает зародить веру, зародить желание идти путем Дхармы святых, путем севы, служения божественной воле, следовать ведической культуре. И чтобы овладеть даже внешним кругом Учения, у нас лет двадцать уйдёт. Только чтобы азами его овладеть, стать культурным, хорошим садху, с верой, с пониманием принципа севы, Гуру-ученик, самайя, прибежище. Всё это такие базовые моменты культуры садху. Чтобы овладеть глубиной философии Адвайты, у нас тоже уйдет немало времени. Но если мы попытаемся без веры, без базовых принципов культуры садху, т.е. без базовых практик попытаться сразу только сделать опору на методы Лайя-йоги, я вам скажу так, это может сработает, а может и не сработает. Если у вас есть хорошая карма с прошлых жизней, может это сработает, и ваши позитивные самскары будут только помогать вам. Вы овладеете и воззрением Адвайты, и самым базовым принципом Санатана Дхармы параллельно. Но если хороших самскар нет, то ситуация будет примерно такая, как если бы не умея ездить на велосипеде, сел сразу бы на скоростной мотоцикл. Далеко не уедешь. Про три свободы и говорить нечего, это как не умея ездить на велосипеде, решил сразу на МИГ-31, сделать красивый пируэт в воздухе.

Эти наставления для тех, кто сформировался давно как садху, для тех, кто обладает культурой садху, верой, прибежищем. Понимает отношения Гуру-ученик, практикующий, ишта-девата, методы мудрости, т.е. они для тех, кто давно идет по духовному пути. Но кому-то чего-то не хватает, не хватает какого-то понимания. Кто развил сильную концентрацию, очистил каналы, не имеет желаний грубых, от тонких тоже отделился, не эгоистичен, кто понимает принцип севы и сделал его глубиной своей жизни, кто научился соблюдать брахмачарью, кто в дружбе с ветрами, каналами и прочими тонкими вещами, т.е. для того, чей ум чист, для кого сидеть в ритрите год – не проблема. Кто отделился от сансары, всех мирских желаний. Вот это говорится из культуры садху, для культуры садху это нормально. Но чего-то ему не хватает, т.е. он хорош в медитации, он даже имеет савикальпа-самадхи, имеет дхьяны, но чего-то ему не хватает. Чего не хватает? Понимания где-то. Понимания, как объединить медитацию с жизнью, как пребывать за пределами усилий, что такое йога не-медитации? Эти наставления здесь йогинам традиции сиддхов даются такому ученику. Они не даются начинающему, не даются человеку, далёкому от ведической духовной культуры, незнакомому с философией Адвайты, не даются просто ученику со стороны. Большая проблема западных искателей, что им стали доступны тексты через интернет. Они читают его, пытаясь понять вне того культурного контекста, вне контекста самайи, прибежища, отношений Гуру-ученик, вне контекста всей культуры философского мировоззрения Веданты, культуры садху и пытаются понимать эти тексты. Другими словами, не научившись ходить, пытаются ездить на коньках. Мало того, ездить на коньках, делать «тройной тулуп». «Тройной тулуп» - это очень сложный прыжок даже для опытных хоккеистов. Надо подпрыгнуть, три раза вращаться в воздухе, а потом приземлиться на одну ногу и ещё сделать такой реверанс, что у меня все хорошо. А если ты на ногах не умеешь ходить, хочешь и на коньках, и делать тройные тулупы, это то же самое, когда человек не прошел базовую подготовку, читает такие тексты. Конечно, у него могут быть самые фантастические представления о Лайя-йоге, о пути сиддхов.

Итак говорится:

«О, мудрец, будь бдителен при поддержании, словно охотишься или идешь через быструю реку».

Слово о, мудрец, уже означает, что эти строки обращены к мудрецу, для которого понятна философия Веданты, духовная практика и культура садху. Здесь рассказываются нюансы о духовной практике. При поддержании, означает, что этот мудрец уже понял, что такое нидидхьясана, он понял, что такое поддерживать безусильное, естественное созерцание в Боге. Мы не сразу поймем это, мы поймем это после того, как закалим свой ум концентрацией и медитацией, когда практика внимательности станет для нас привычной, тогда слово поддержание станет для нас понятным.

Словно охотишься или идешь через быструю реку. Пусть сознание будет широким словно долина. Пусть отвлечение не проникает в него, словно лучи в мутную воду. Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.

Итак, здесь излагается искусство нидидхьясаны, для того кто прошел через шравану, манану. Кто получает наставления из писания, духовного Учителя, внутреннего Я, открыл для себя божественную реальность. Кто осмыслил эту божественную реальность двумя методами. Нети-нети, он отсек все, что не относится к абсолютной истине. Ити-ити, он совместил все с абсолютной истиной. И теперь ему дается наставление по нидидхьясане, как поддерживать эту божественную реальность, как пребывать в ней непрерывно. Здесь говорится, что сначала надо озаботиться бдительностью. Наша внимательность и бдительность продвигают нас по духовному пути, а их отсутствие наоборот, не дает двигаться дальше, не дает следовать пути нидидхьясаны. И как быть бдительным? Словно мы охотимся. Охотник должен быть очень сконцентрированным, чтобы поймать зверя, за которым охотится. Иногда охотники выслеживают зверя по следам целыми неделями.

Есть один рассказ, по-моему Хемингуэя, который описывает, как один старик охотился на большую акулу. Он почти месяц охотился на эту акулу, огромную акулу. И непонятно было уже, то ли он охотится на акулу, то ли акула на него. Он ни ел и ни спал, он думал только, как поймать эту акулу. В конце концов, он её поймал. Это очень известный рассказ. Таким же образом и мы охотимся на божественную реальность до тех пор, пока ее не поймаем. Но когда мы её ловим, обнаруживается, что это она охотится на нас. Или идешь через быструю реку. Если река быстрая, то когда вы делаете омовения, это очень опасно. Поэтому Ганга в Индии, у нее всегда есть поручни, цепи. Держась за поручни, не уходя далеко, можно сделать омовение. Чуть зайдешь дальше, отпустишь поручни, может унести течением. Таким же образом, такая бдительность нужна, когда мы созерцаем божественную реальность, мы должны прочно держаться за поручни бдительности, осознавания. И далее наставления таковы:

«Пусть твоё сознание будет широким, словно долина».

Эти слова указывают на Шамбхави-мудру. Широта сознания означает, что мы должны научиться созерцать за пределы вынесения оценочных суждений. Созерцать как минимум из наблюдающего сознания, хотя наблюдающее сознание не является фундаментом Шамбхави-мудры, это является всего лишь ступенью. В любых условиях, если наше сознание распахнуто, утонченно, если оно повернуто ни внутрь, ни наружу, это сознание правильное. Если наше сознание сжато, грубо, повернуто наружу, это неправильно. Чем бы мы ни занимались, это такой критерий. Потому что божественная реальность, Бог – это неограниченность, это распахнутость во всех направлениях. Когда мы долгое время пребываем в распахнутости, то наши ограничения, три типа кармы, постепенно они тают. Это как наша карма расположена в трех холодильниках и заморожена. В одном санчит-карма, в другом расположена прарабдха-карма, в третьем агами-карма. И когда мы находимся в распахнутом состоянии, это подобно тому, как если эти холодильники отключить, карма начинает в них таять, таять, таять. Когда мы находимся в распахнутом состоянии, это состояние наиболее близко к переживанию божественного. Это не есть ещё переживание истинного божественного, потому что все равно есть тот, кто носит это распахнутое состояние. Но это путь к нему. Это не шуддха-джняна, но это крийя-джняна. Благодаря этому наша анава-мала, чувство «я-тело, я ограничен своим эго» - растворяется. Майя-мала, ограниченность многообразия, загрязненность идеями: это – то, это – это, это мужское – это женское, это большое – это маленькое, это красивое – это уродливое, загрязненность всем многообразием тоже растворяется. Карма-мала, представление «я-делаю, плоды принадлежат мне», представление – я делаю из причины в следствие, тоже растворяется. Вот такая распахнутость переводит нас на квантовый уровень.

Один из американских ученых, представителей квантовой физики, несколько лет назад выдвинул теорию о том, что современные события могут влиять на прошлое и никакие физические законы не могут запретить это. Т.е. не существует запретов на то, чтобы прошлое было многовариантным, но то, чтобы настоящие события могли менять прошлое и даже изменять его. И физике, квантовой физике это было подано как очередная сенсация, как очередная спорная теория, которую невозможно опровергнуть, но и нельзя доказать, потому что она слишком безумна. Но современный подход квантовой физики таков, что чем более безумна теория, тем больше шансов на то, что она будет принята. Потому что сама квантовая физика по себе абсурдна, иррациональна и безумна, если глубоко о ней задуматься. Т.е. физики приходят к такому состоянию, когда их ум останавливается. Логически это невозможно принять, но для классической теории Веданты, для теории сиддхов здесь нет ничего безумного, ведь это основополагающее учение Васиштхи, Даттатрейи и на этом построена наша духовная практика. Практикуя в настоящем, мы можем избавиться от прошлого. Мы можем очистить наше прошлое, изменить наше прошлое. Даже разбойник может стать святым.

Когда мы находимся в таком распахнутом состоянии, мы приближаемся к такому квантовому, многомерному состоянию сознания. К тому состоянию, где причинно-следственные связи не так уже актуальны, не так важны. Обычно причины, карма на нас действуют через цепочку: карана - причина, викара – следствие, карана-викара. Но когда наш ум распахнут, мы выходим за причинно-следственные цепочки.

Пусть отвлечения не проникают в него, словно лучи в мутную воду.

Распахнутое состояние осознанности нельзя понимать только умом, нельзя понимать это только философски. Это следует понимать на таком уровне как преданность, как безграничная любовь к Богу, как безграничная поглощенность. И когда мы находимся в таком состоянии ума, отвлечения не могут проникнуть внутрь нас, змеи мирских желаний не могут зацепить нас. Иллюзии, соблазны материального мира, искушения не могут отвлечь нас. Т.е. наша распахнутость должна быть не просто некой тонкой созерцательной активностью, она должна быть сильной, такой плотной, подобной пламени, подобной пустому жаркому пламени. Она должна быть по-настоящему любовью к Богу, и в этой распахнутости не должно быть нашего «я», того кто практикует. Иначе это будет распахнутость нашего эгоизма, но не распахнутость Божественного Образа.

Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.

Если мы следуем такой истинной распахнутости, наше дыхание обязательно успокаивается, становится утонченным и более коротким. Даже если мы не сидим в позе для медитации, а ходим или стоим. Это верный показатель того, что ветры наполняют сушумну. А затем в теле происходит понемногу выплавление энергии. Семя созревает, означает, что сущностная субстанция нашего тела, находящаяся в каналах, очищается, пережигается и становится очень тонкой чистой субстанцией. В сердце покой, внимательность и нет отвлечений. Медитация и понимание нераздельно. Сознание распахнуто, чувства ярки. Это наставление по практике Шамбхави-мудры, о которых мы должны помнить в идеале 24 часа в сутки. Пусть даже мы не в совершенстве можем практиковать Шамбхави-мудру, быть в присутствии, пусть мы делаем что-то очень простое, например, наблюдаем за дыханием, наблюдаем за действиями тела, поддерживаем Атма-вичару (внутреннего наблюдателя), но сама по себе эта практика рано или поздно приведет нас к полноценному созерцанию, о котором здесь говорится. Если мы пребываем в покое, внимательности и не отвлекаемся, постепенно этот покой накапливается и привычка быть в покое, быть во внимательности и не отвлекаться становится нашей второй натурой. Эта вторая натура интуитивно знает, куда двигаться. Если же мы не нащупали интуитивно эту грань, в которой надо находиться, вот эту плоскость измерения, то наш ум, не имея такой точки притяжения, будет принимать различные конфигурации, разные конструкции, разные бхавы. Его поиск не прекратится, он будет не успокоен и будет пробовать отлить себя в разные формы, но не найдет удовлетворения. Если мы не нашли такой правильной конфигурации, то наш ум всегда будет не удовлетворен. Это как пока золотоискатель не нашел золотую жилу, он будет там копать, там копать, будет бурить в разных местах, но его ум будет всегда мечтать о золоте. А когда он найдет золотую жилу, найдет целое месторождение золота, зачем ему еще копать? Теперь ему надо намывать это золото, торговать им, радоваться своему богатству. И вот будем ли мы богатыми на духовном пути? Или мы будем бедными, не удовлетворенными и будем бурить то в одном месте, то в другом, зависит от понимания этих слов. Они очень просты – в сердце покой, внимательность и нет отвлечений. Медитация и понимание, не медитация – нераздельны.

Есть такая поговорка: «Не путайте понимание с осознаванием, а осознавание с просветлением». Здесь говорится о понимании как о воззрении, понимание – это вера, понимание, когда мы поняли принцип Адвайты, принцип Лайя-йоги на уровне интеллекта и у нас пробудилась вера. Например, мы прочитали тексты Шри Рамана, Шанкарачарьи, Васиштхи, Даттатрейи, прослушали лекции Гуру, и поняли – воззрение Адвайта-веданты очень велико, воззрение Адвайта-веданты является освобождающим. Пребывание в сахаджья является освобождающим, это путь всех святых. Мы поняли разницу между манасом и ахамкарой, ахамкарой и буддхи, буддхи и Атманом. Все это мы поняли интеллектуально, но это не есть просветление. Затем мы задумываемся: но этого не достаточно, теперь нам надо пребывать в осознанности: буду я практиковать Атма-вичару, и мы практикуем внутреннего наблюдателя. Или практикуем Шамбхави-мудру. Но это не есть просветление, это есть состояние осознанности, некая базовая форма осознанности, которую нам нужно поддерживать всю жизнь. Просветление наступает тогда, когда эта базовая форма осознанности пронзает Чит-джада-грантхи, узел «я», сочлененный с телом, того самого внутреннего наблюдателя. Многие школы не-адвайты говорят о внутреннем наблюдателе, но и останавливаются на нем, как будто на внутреннем наблюдателе все заканчивается. Учение говорит, что нужно пронзить внутреннего наблюдателя, но нужно раскрыть, словно цветок, этого внутреннего наблюдателя и обнаружить внутри пространство Абсолюта. Если же мы не раскроем этого внутреннего наблюдателя, мы останемся на уровне просто осознанности, поддержания внимательности, и мы не очистим свою карму, мы не сотрем пары противоположностей, не растворим три типа кармы, не растворим три малы: анава, майя и карма-мала.

Просветление отличается от осознавания именно тем, что пары противоположностей стерты, что узел «Я», сочлененный с телом, Чит-джада-грантхи, внутренний наблюдатель, пронзен вичарой, как стрелой. Внутри этого узла найдено трансцендентное божественное пространство и произошла самоотдача этому трансцендентному божественному пространству. Все представления, все кармы, все малы растворились благодаря самоотдаче этому трансцендентному пространству внутри Чит-джада-грантхи. Говоря другим языком, душа растворилась в потоке божественной любви. А вот если она не растворилась и созерцает, это еще осознавание.

«В движении изящный и упругий словно кошка. Взгляд словно бездна. Непоколебим словно гора. Легкий подобно пуху. Ноги словно врастают в землю. Взгляд сверкает словно молния. Слова подобны грому или рычанию. Воистину совершенен мудрец, преданный созерцанию».

Здесь в скрытой форме заключены все наставления, тайные наставления сиддхов по практике созерцания. Сознание распахнуто указывает на то, что наш ум пребывает без ограничений во всех направлениях и подобен пространству. Чувства яркие означает, что мы не замораживаем восприятие, мы не уходим в непроявленную пустотность, мы все время действуем на грани в подступающей концентрации. И с помощью чувств мы как бы отталкиваемся от энергии внешнего мира, подпитывая внутреннюю пустотность, такой способ называется «мать кормит сына». В движении изящный и упругий словно кошка, означает, что мы сочленяем, соединяем нашу осознанность с нашими действиями, с нашим телом и каждым шагом. Нам не надо отрывать наши действия от нашего созерцания. Когда мы соединяем наше тело и наше созерцание, то мы начинаем действовать на духовном уровне. Мы начинаем действовать так, как если бы это тело было иллюзорным, тогда наши действия очищаются и превращаются в просветленную активность, в лилу.

Существует разные уровни лилы. Низший уровень – это джада-лила. Джада-лила – это игра кошек и собак, игра животных, тамасная лила, т.е. Бог играет, но кошки и собаки этого не понимают. Это невежество в относительном. Другой тип лилы, карма-лила – это игры мирских людей. Да, воззрение есть Бог и только Бог играет телами людей, но Бог в телах людей не осознает это. Карма-лила означает, что происходит действие на уровне эгоизма и действие основано на привязанности и отвращении, гневе, любви, вожделении и т.д. Наконец, есть дхарма-лила, игры духовных искателей, садху. Это то, чем мы занимаемся. Игры духовных искателей означают, что Бог играет в телах духовных искателей. Он играет в Учителя и ученика, в духовный поиск, севу и служение. Эти лилы очень важны, такие игры, потому что благодаря им множество душ открывают свою божественную природу. Сиддха-лила – это игры святых, игры Бога в телах пробужденных и святых. Это то, что нам только предстоит открыть и предстоит понять. Сиддха-лилы очень сложные для понимания, и мирской человек никогда не сможет понять их. Например, Сева как она ни будет стараться, она не поймет, чем мы здесь занимаемся, почему мы ходим каждый день в это здание, что мы делаем. Таким же образом сиддха-лилы непонятны обычным людям. Чтобы их понять, нужно иметь сознание, единое с Абсолютом. Дева-лилы – это игры богов, игры божественных существ, оперирующих силами вселенной, это еще более высокий уровень, который требует величайшего сознания. Таким образом, мы восходим благодаря созерцанию от лил низшего порядка, от карма-лилы к дхарма-лиле, затем от сиддха-лилы к дева-лиле, при том условии, что наше сознание распахнуто. Мы объединяем все свои действия с осознаванием и действуем на духовном уровне. Не на мирском, не на обыденном. Нам нужно научиться не только созерцать и медитировать, но и действовать на духовном уровне. Когда мы получаем наставления от Гуру, то нам понятно, как заниматься концентрацией, понятно, как заниматься медитацией. Даже если мы не умеем медитировать, то хотя бы сама техника, все понятно. Если я сижу, мой ум в спокойствии и осознавании, то я медитирую, а если я не медитирую, это тоже понятно. Но вопрос, как научиться действовать на духовном уровне. Даже опытные медитаторы часто не умеют действовать на духовном уровне. Они хороши, пока они сидят, пока они медитируют, но стоит им встать и заговорить, раскрыв рот, их действие на духовном уровне заканчивается. Они действуют подобно обычным людям. Потому что это самое сложное в жизни, даже для садху это самое сложное. Как действовать из присутствия, действовать спонтанно? Действовать, чтобы действовал не ты, а чтобы через твоё тело действовал Бог. Как действовать, чтобы служить божественной воле, проводить божественную волю, а не от себя?

Нам нужно учиться искусству духовного действия, искусству духовных отношений. Почему у монахов столько правил, столько этики? Если вы умеете действовать на духовном уровне, они не нужны. Все естественно будет происходить. Они нужны только потому, что мы не умеем действовать на духовном уровне. Как только мы начинаем действовать, у нас включается наша прарабдха, наш мирской менталитет, наше эгоистичное самосознание. И вот здесь даются наставления по поведению, как действовать на духовном уровне, так будто ты иллюзорное тело Даттатрейи, будто ты уже находясь в этом теле, являешься иллюзорным телом. Взгляд словно бездна, указывает на глубокую стадию Шамбхави-мудры. Непоколебим словно гора, указывает на заземление, на то, что начинать надо с укоренения через элемент воды. Существуют святые, подобные горе, это те, которые реализовали равностную мудрость муладхара-чакры. Другие святые, которые ближе к даосам, называются текущие подобно реке или текущие с рекой, которые больше реализовали зерцалоподобную мудрость свадхистана-чакры. Наконец, есть святые, которые реализовали элемент ветра и раскрыли его мудрость, про таких говорят, что они парят с облаками, летают вместе с ветром. Наконец, есть те, кто реализовал элемент пространства, кто сделал своей опорой элемент пространства, в глубоком самадхи или созерцании. Про них говорят, что они танцуют в пространстве. Непоколебим словно гора, означает небывалую устойчивость в божественном присутствии. Благодаря тому, что мы раскрываем мудрость великого равенства, присущую земле в нашем теле, муладхара-чакре. И эта мудрость великого равенства питает нашу осознанность, делает её очень мощной и дарует нам возможность испытать единый вкус всех явлений, т.е. уравнивает чистое-нечистое, плохое и хорошее. Взгляд сверкает словно молния, означает, что когда мы созерцаем, мы переживаем светоносное пространство. И это светоносное пространство, отражается в нашем видении реальности. Слова подобны грому или рычанию, означают, что наша энергия, в том числе и энергия речи, выражает абсолютную истину и исходит из естественного состояния. И говорится, что совершенен мудрец, преданный такому созерцанию. Когда мы преданы такому созерцанию, мы естественно движемся по пути совершенства. Наше совершенство день ото дня нарастает. Мы движемся не к личному, эгоистичному совершенствованию, мы движемся к благословению Бога, за пределами эго, потому что никакое совершенство на пути Лайя-йоги невозможно от эго. Такое совершенство приходит как благословение от Всевышнего Источника. Мы движемся к благословению Всевышнего Источника, которое растворяет наши кармы, омрачения и делает нас совершенным.

Другими словами, эго как бы ни пыталось созерцать, оно не может само себя сделать совершенным. Просветление не происходит благодаря уму, благодаря телу и эго, просветление приходит как благословение Всевышнего Источника. Совершенством наделяет Всевышний Источник. Можно сказать так, что всё самое главное в нашей жизни зависит не от нас, оно зависит от Бога, от Абсолюта, от Божественной Реальности. Но от нас зависит, будем ли мы очищать себя, будем ли мы идти Ему навстречу, будем ли мы проводниками Его сил, энергий и Его воли. И каждый раз, когда мы делаем что либо, говорим или думаем, очень полезно задавать себе вопрос: из какого состояния я делаю это? Являюсь ли я проводником божественной воли или я являюсь проводником своего эго? Говорю ли я из состояния веры или я говорю из состояния ума? Иду я из состояния осознанности или я иду из состояния автоматического режима, просто тела? Служу ли я по-настоящему Абсолютному, либо я пытаюсь служить двум господам: и Богу, и своему эго? Либо я вообще служу своему эго под предлогом того, что служу Богу? Садху всегда всматривается в свою душу очень тщательно. Он хочет иметь ясность и пытается разобраться.

В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне на поле битвы Курукшетра: «Отбрось все виды деятельности, предайся мне». Некоторые вайшнавы трактовали это как «отбрось все другие религии и предайся нам, исконно». Но имеется в виду: отбрось все поползновения эго, поползновения ума и предайся Абсолюту, здесь не имеется в виду конкретный аватар, конкретные ишта-деваты, это вопросы школ, а предайся Абсолютной Реальности. Кришна не говорит Арджуне избежать сражения, т.е. избежать сражение означает избегать лилы, избегать активности, уйти в непроявленное. Он не зовет его в авьякту (непроявленное), но он и не говорит ему просто сражаться, накапливая карму как мирской человек. Он говорит: сосредоточь свой ум на мне, отбрось понятие «я-делаю» и действуй без страха, без привязанности. И когда начинается битва на Курукшетре, Он ставит свою колесницу напротив Бхишмы и Дроны, людей, к которым Арджуна сильно привязан. Как бы специально ставя Арджуну прямо перед его привязанностями, перед его главными привязанностями.

Путь к Богу происходит подобным образом, мы должны посмотреть в лицо своим главным привязанностям и отбросить их. Сначала мы думаем так: что я пойду к Богу и расправлюсь со своими маленькими привязанностями, а большие оставлю на десерт. Но когда Арджуна и Кришна смотрят на поле битвы и на врагов, то Арджуна видит Бхишму и Дрону, самых близких ему существ. Бхишма и Дрона олицетворяют ум и ложное эго, от которых надо отрешиться, отказаться на духовном пути. Это внутренние, самые близкие наши существа, наш ум, наше эго, наша память. И подобно Арджуне мы должны сосредоточить свой ум на Боге, на внутренней божественной сущности, мы не должны откладывать на потом наши привязанности. Когда Арджуна увидел, что ему предстоит победить своих врагов, которых он считал самыми близкими себе, он испугался. Он подумал: я не буду сражаться, лучше может быть стану саньясином, йогом и отрекусь от сражения. Здесь стать саньясином, йогом для Арджуны означает уйти в непроявленное, уйти в пустоту, отрешиться от использования эго, от использования ума, не сражаться. Но это избегание битвы, избегание самоотдачи, избегание смирения. Мы должны победить свое эго, мы должны победить в этой битве и усмирить ум и эго. Потому что если мы просто уйдем в непроявленное, уйдем в пустоту в созерцании, в такую безличную вайрагью, не факт, что мы победили эго. Пока мы будем находиться там, да, будет казаться, будто мы его победили, но как только мы начнем думать, действовать, мы встретимся снова с тем же самым. Мы увидим, что мы ничего не победили. Это означает, что нам нужно победить этих врагов в честном, открытом бою. Как их победить? С помощью практики осознавания, отсечения эгоизма, изменения своей внутренней философии на севу, на служение.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: