2003 – 04 – 16.

Случай, имевший место при встрече Дзесю и Абаку. Способы обнажения той части ума, которая созерцает. Рассказ о Басо и Хакудзе.
Следующий случай имел место во время встречи Дзесю и Абаку.
Когда Абаку увидел Дзесю, тот бросился в зал для медитации с криком: «Пожар! Пожар!»

Абаку догнал его, остановил и воскликнул: «Говори! Говори!»

«Вы натягиваете лук, когда вора нет уже и в помине», – спокойно сказал Дзесю. Абаку внезапно отпустил его, они долго стояли и смеялись, глядя друг на друга.
Для того чтобы войти в естественное состояние и объединить свой ум с энергией Вселенной, энергией Абсолюта, нам следует понять, какая часть ума созерцает. Поэтому в традиции Лайя-йоги используются способы обнажить ту часть ума, которая созерцает, и отделить ту часть ума, которая не нужна при созерцании. Созерцает та часть ума, которая за пределами мыслей и слов. Та часть, которая поверхностна и связана со словами, для созерцания не годится. Чтобы обнажить ту часть ума, которая созерцает, иногда практикуется проверка понимания ученика. В Лайя-йоге это называется уласа или способ парадоксов. Если вы находитесь в бдительном присутствии, вы можете дать ответ; если вы отсутствуете, ваш ответ будет неверен.
Когда пятый патриарх спросил у Эно, что тому нужно, Эно ответил:

«Я хочу стать буддой, только и всего».

«Ты относишься к тем людям, что ничем не лучше диких собак», – сказал пятый патриарх. – Разве такой, как ты, может стать буддой?»

«Люди севера и люди юга имеют разное место жительства, но одну природу будды, в этом различия между ними не существует», – ответил Эно.
Экан, ученик Вайсо.

«Имеет ли собака природу будды?», – спросил монах.

«Да», – ответил Экан.

«Имеете ли вы природу будды?», – снова спросил монах.

«Нет», – ответил Экан.

«Все живые существа имеют природу будды. Почему же вы ее не имеете?»

«Я не отношусь к живым существам».

«Вы говорите, что не относитесь к живым существам. Это ваше «я» является буддой или нет?»

«Нет, это не будда».

«Что же в таком случае такое это «я»?»

«Я – это не что-то».

«Можно ли его увидеть? Можно ли о нем подумать?»

«Чувства не могут уловить его, мысль не может охватить его, и поэтому оно называется таинственным».
Когда мы встречаемся с какой-либо концепцией, она оказывает влияние на наш ум, либо когда мы испытываем переживание или видим что-то. Чтобы освободить свой ум, следует сразу вспомнить нечто противоположное. Вспоминая противоположное, мы выходим из состояния приязни или отвращения, и являемся сторонним наблюдателем, таким образом отделяя себя от того, что захватывает наш ум. Допустим, вы видите нечто очень красивое, чудесное, божественное. Возникает восторг и восхищение, и сознание уплывает. Вместо того чтобы быть в центре Вселенной, сознание уплывает во что-то отдельное. Тогда вы должны вспомнить: «Божественное или дьявольское, или человеческое – это одно, а это другое. Истинная же природа Ума запредельна тому и другому», и вы возвращаетесь в центр своего сознания. Когда возникает радость, ум хочет схватиться ею и признать как нечто отдельное. Вы должны вспомнить: «Есть радость, ее оборотная сторона – это страдание. Истинное же осознавание за пределами и того, и другого. Когда вы таким образом ищете пары противоположностей во всем, внезапно вы понимаете, что и то, и другое вытекает из единого Источника. Чем быть на поверхности, не лучше ли прямо быть в Источнике, из которого вытекает и то, и другое. Когда же вы находитесь в Источнике, вы в самом деле постигаете присутствие.
Басо прогуливался в сопровождении Хакудзе. Они увидели диких уток, пролетающих над ними, и Басо сказал: «Что это?»

«Дикие утки», – ответил Хакудзе.

«Куда они направляются?»

«Они улетают прочь», – ответил Хакудзе.

Басо схватил Хакудзе за нос и потянул так сильно, что тот закричал от боли.

«Разве они улетают?» – спросил Басо.
Басо – учитель, Хакудзе – ученик. Очевидно, Хакудзе был бессознательным, Басо обратил его внимание с поверхностного видения, он спросил: «Разве они улетают?» Разве что-либо куда-либо движется в абсолютном состоянии? Таким же образом, если вы находитесь в центре Бытия и погружены в истинное созерцание, вы совершаете тысячи вещей, однако ничто не движется.
Когда Абаку впервые пришел повидаться с Хакудзе, тот спросил у него:

«Откуда ты пришел с таким величественным видом?»

«С таким величественным видом я пришел из Раитю», – ответил Абаку.

«Зачем ты пришел?», – спросил Хакудзе.

«Просто так», – ответил Абаку.

Хакудзе отдал должное глубине постижения Абаку.
Когда вы находитесь за пределами поверхностного смысла слов, ваш ум невозможно уловить в поверхностные концепции. Таким образом и проверяется ваша способность находиться в созерцательном присутствии.
Какой бы вопрос о Дзен ему ни задавали, Гутэй просто показывал палец. Однажды у него был прислужник, которого посетитель спросил: «Что главное в учении Мастера?»

Мальчик показал ему палец. Увидев это, однажды Гутэй, спрятав нож в рукав, спросил мальчика: «Я слышал, ты понимаешь смысл Дхармы. Это правда?»

«Да, это правда», – ответил мальчик.

«Что же такое будда?», – спросил Гутэй.

Мальчик показал ему палец. Гутэй отсек его ножом. Когда мальчик с криком бросился прочь, Гутэй позвал его. Мальчик повернул голову и Гутэй спросил: «Что же такое будда?» Мальчик поднял руку, чтобы показать палец, но увидел, что пальца нет, и был внезапно просветлен.
То место, в которое мы помещаем наш ум, подобно такому отрубленному пальцу. Вначале вы поднимаете настоящий палец, не осознавая, думая, что вы созерцаете. Но однажды вы видите, что пальца нет. И так, и сяк мы пытаемся быть осознающими, выполняя то или это. Но однажды наступает предельное состояние простоты, где нас совсем нет. Когда нас совсем нет, это подобно тому, как наше ложное «я» полностью отрублено. Тогда внезапно мы обнаруживаем величайшее Бытие, когда все есть Абсолют.

Те из вас, кто прямо сейчас смогут отказаться от своего старого «я» и признать свою абсолютную природу, в один миг обнаружат ее внутри и вовне.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: