Текст Йога Васиштха. Глава пятая. Наставления Васиштхи святому Раме.
«О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда он разбивается».
Итак, Васиштха говорит: «Ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда тело умирает».

Для нашей жизни события, связанные с рождением и смертью тела очень важны, потому что мы очень приварены, припаяны, привязаны к телу. Более того, мы себя им и считаем.

Однако учение говорит, что тело – это носитель, просто некий объём, в который запакована информация, а информация – это сознание, и не надо их путать, это отличные вещи.

Тело изменчиво, многосоставно, подвергается распаду, находится в стадиях рождения, роста, изменения и уничтожения. Ум же неизменен, однороден, не имеет качеств, всепроникающ, неограничен формой, и находится внутри тела, как семечко находится в яблоке, как запах находится внутри цветка, как вкус находится внутри мёда.

Ум, как информация – есть наше Высшее «Я», Атман. Также он есть и каузальное тело.

За счёт чего сопрягается ум и тело, носитель и тонкая информация? За счёт пяти основных и пяти дополнительных ветров, вайю. Когда мы поймём этот принцип, то совершенно ясно становится, что с рождением тела мы не рождались, с умиранием тела, мы не умрём. Носитель много раз может меняться.

К примеру, когда вы достаточно хорошо владеете энергией ветра, и можете выделять своё тонкое тело, можно его выделить из одного носителя и переместить в другое тело, и продолжать жить в нём. Это неоднократно демонстрировали такие Сиддхи как Шри Шанкара, Марпа, Борхи Баба. Из-за того, что разум груб, он не чувствует тонкое тело. Внутри тонкого тела, он не чувствует каузальное тело, ещё более тонкое, и Атман. Он их не распознаёт, не считает, что они вообще есть. Всё что ему доступно, это грубое физическое тело, только носитель. Из-за этого происходит слишком сильное отождествление с носителем. Это всё равно как, если бы человек сел в автомобиль, и забылся, начал считать себя автомобилем. Практика осознанности означает отделять себя от отождествления с телом, энергией, чувствами и мыслями. И непрерывно выделять это осознавание, отдельное от носителя. Тело – это временное вместилище для души. Рамакришна говорил: «Тело подобно наволочке, в которой обитает душа». Когда мы смотрим на человека, мы, прежде всего, судим о нём по телу. Однако когда мы подумаем, что там сидит душа, которая уже перевоплощалась миллионы раз, и которую мы даже и не знаем, загадочная субстанция, мы изменим своё отношение к человеку, мы будем уважать его внутреннее измерение, мы будем уважать его внутреннее божество. Мы совершенно перестанем судить о нём по внешности. К примеру, ребёнок может быть недавно переродившимся святым, стариком. Он родился всего лишь пять лет назад, для нас он просто несмышлёныш. А может быть, когда мы были зрелым, взрослым человеком десять лет назад, он уже был стариком, превзошедшим нас в мудрости. Но наша телесная привычка мерить других переносится, и мы считаем: «Это просто ребёнок». Человек, который является вашим другом, мог в прошлой жизни быть царём, повелевающим миллионными государствами и населениями, гением или богом на небесах.
«Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как брёвна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке».
Сейчас мы с вами находимся здесь, но Васиштха говорит: «Мы встретились, подобно тому, как путники встречаются на постоялом дворе, как сплавляемые брёвна по горной реке на некоторое время сталкиваются, а затем идут дальше».

Силы причин-следствий, предыдущих санкальп так сочетались, что сейчас мы находимся здесь и общаемся, но река времени течёт непрерывно. Только тот может направлять свои встречи, кто безупречно владеет санкальпа-сиддхи, силой волевого намерения.

К примеру, если учитель и ученики зарождают намерение встречаться в следующих жизнях, и их санкальпа сильная, и самайя чиста, это произойдёт. Если санкальпа или самайя нечисты, этого не случится.
Их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах. Высшее сознание из-за этих грубых самоограничений, становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира. Но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения, и обретает знание самого себя.
Весь этот мир не что иное, как глупое заблуждение нашего сознания. Все наши представления, если мы за них держимся, это не конкретные заблуждения, а заблуждения в целостности, в общем.

Например, есть некий человек, его зовут Виджай, и на огороде стоит пугало, но этот человек считает, что это пугало реально, он думает, что это девушка, он строит планы: «Хорошо бы познакомиться с этой девушкой, а может пригласить её в дом и показать родителям, да, хороша будет невеста». Это мысль этого человека Виджая. На этом огороде есть пастух по имени Кумар, который уже очень долго знает, что это просто пугало, и, видя ход мышления Виджая, он потешается над ним. С его точки зрения, всё, что думает Виджай – абсолютная иллюзия.

Таким же образом, наше представление о реальности – это размышления юноши Виджая о пугале.

Раньше, когда мне человек начинал излагать определённую концепцию, я прямо так без всяких прелюдий говорил ему: «Лучше вообще это всё оставь. Всё это не имеет никакой ценности». Но потом я подумал: «Если человек хочет заблуждаться, и он очень сильно хочет, то ты его не переубедишь, пусть себе заблуждается, я буду рассеивать его заблуждения, если он только сам попросит». Тенденции разума – это желание быть в иллюзии, желание привязываться. То есть юноша хочет видеть что-то, ну он и видит это в этом пугале.

Таким же образом, мир является не тем, что мы о нём думаем. И тогда же мы по-настоящему начинаем открывать реальность, только когда мы обнаруживаем зеркало нашего ума.

Пример зеркала очень распространён, его описывают Васиштха и так же Даттатрейя. К примеру, если вы посмотрите в это зеркало, вы увидите в нём своё отражение. Представьте, будто вы вглядываетесь в это зеркало, и если вас спросить, кого вы видите в этом зеркале, вы конечно увидите себя. Я иногда учеников спрашиваю: «Кого вы видите в нём?» Они говорят: «Я вижу Атман». Я говорю: «Да ну! Вот вам повезло, а я тело только». Другие говорят: «Я вижу это тело, с которым я не отождествляюсь». Я говорю: «Будьте проще, уберите ваш ум, вы видите себя, чего тут думать то». Или некоторые говорят: «Я вижу эту иллюзию под названием тело». То есть умы людей как бы уже чуть-чуть накручены, они не могут просто так увидеть цветок, небо, изображение своего тела. Но я им говорю: «Ведь это вы, это не старший монах и не послушник, и не мирянин, и не демон, и не божество, это вы, как вы можете отрицать это?» Тогда они соглашаются: «Да это я, точно!»
И если мы, глядя в это зеркало, попробуем надеть шапку, то отражение тоже наденет шапку, если мы состроим какую-нибудь гримасу, отражение тоже состроит какую-нибудь гримасу. Если мы отвернёмся, отражение тоже отвернётся. Поэтому правомернее сказать, что мы – источник этого отражения, мы его хозяин и творец. Ведь не кто-то другой. Ни страж Дхармы не является его источником, ни некие Будды на небесах, а именно мы. Захотим – поменяем. К примеру, если мы накрасим себя или изменим причёску, оденем маску, или наоборот отвернёмся, и зеркало повторит именно наши движения. Ни какого-нибудь святого или другого монаха соседа, а именно наше, значит только мы его творец, мы его хозяин. В связи с этим мы являемся источником этого отражения.
И теперь можно подумать вот о чём. Вот вся эта внешняя видимая вселенная – это такое же отражение нашего «я», это следует очень глубоко понять. Вся эта видимая вселенная, это такое же отражение нашего «я». Так же как мы видим в зеркале отражения нашего тела, являясь его источником, хозяином и творцом. Таким же образом вся вселенная, не только этот зал, а вообще всё, что мы видим – такое же отражение нашего «я», подобно отражению в зеркале. Ни богов, ни монахов, ни священников, ни мирян, ни соседа, а именно наше отражение. К примеру, эта лекция – это тоже собственное отражение нашего «я». И тогда можно сделать определённые выводы.

Когда мы можем видеть отражение в зеркале, мы ведь не видим реального себя, а мы видим некую иллюзию, то есть это не мы настоящие отражаемся в зеркале. Мы настоящий сидим перед зеркалом, а в зеркале отражается фантом, мираж, грёзы, нечто нереальное. Или допустим, если мы возьмём апельсин и отразим его в зеркале, то отражённый в зеркале апельсин, съесть нельзя, это всего лишь оптический обман. Таким же образом вся внешняя вселенная является иллюзией, оптическим обманом, всего лишь отражением в зеркале. Как бы апельсин, который реально не существует. И эта иллюзия есть проявление нас самих, есть проявление именно нашего «я».

Это очень глубокий факт, который Васиштха пытается донести до Рамы. Но вновь и вновь Рама, не понимая, задаёт ему одни и те же вопросы, а Васиштха отвечает по-разному, но на одну и ту же тему. Вся Йога Васиштха посвящена этой теме. И что же Васиштха пытается донести до Рамы? Он пытается ему объяснить, что вся вселенная, которую ты видишь – есть нереальное проявление отражений. Отражений твоего собственного разума. Это отражения, которые возникают в зеркале. Но люди находятся в погоне за этими отражениями, они считают, что отражения реально существуют и путаются в отражениях. В том, чего нет, что является отражением их самих. Это подобно тому, как большая собака подошла к зеркалу и увидела в зеркале другую большую чёрную собаку и подумала, что это другая большая чёрная собака и начала лаять. Но реально никакой собаки и не было, было лишь непонимание собаки. Фундаментальное непонимание собаки, фундаментальное заблуждение. Была только одна собака, никакой другой не было. Таким же образом живые существа не понимая принцип зеркала и отражения, путаются в отражениях, привязываются к ним, гоняются за ними, будучи похожи на такую собаку.

Что же является единственно реальным, что же является фундаментальным, сущностным, главным?

Это зеркало. Зеркало является единственной реальностью, единственным источником всех отражений. Отражения изменчивы, быстротечны, нереальны и иллюзорны, подобны снам, грёзам или фантому. Зеркало же само по себе является единственной реальностью. Зеркало неизменно, не зависит от отражений, оно отдельно от них. К примеру, в зеркале может отразиться Будда, божество, человек, а может собака или свинья, но само зеркало не потеряет своих отражающих качеств, и никак не поменяется. Таким же образом в зеркале нашего ума отражаются ады, иногда небеса, но само зеркало этим не является.

Другой пример. Иногда в зеркале может отразиться один человек. Иногда десяток. Иногда ни одного. А иногда даже миллион может пройти через зеркало. К примеру, в большом гипермаркете. Но само зеркало не потускнеет, не испачкается, не запятнается, по сути, ему как бы всё равно, сколько человек в нём отразятся. Это никак его вообще не задевает. Зеркало, поверхность зеркала, олицетворяет природу нашего ума, наше «я», отражения же – это движения энергии, манифестации, имена и формы, то, что называют принципом Шакти. Зеркало ещё можно называть принципом пустоты или принципом Шивы. И вся сущность учения Лая-йоги заключается в том, чтобы понять различия между зеркалом и отражениями.

Тот, кто понимает различия между зеркалами и отражениями является мудрецом, пробуждённым. И он знает толк в созерцании. Тот, кто не видит зеркала и схватывается отражениями, именуется джива бандха – душа, обусловленная сансарой, пребывающая в иллюзии, подверженная рождениям и смертям. Вот это различие и понимание зеркала и отражения, и способность среди многообразий и отражений находить зеркало, является сущностью пробуждения.

Многие тантры и святые говорят так, что идя этим путём, все святые прошлого достигли пробуждения. Идя этим путём, все святые будущего достигнут пробуждения, идя этим путём, все святые настоящего достигают пробуждения. Не идя этим путём, достичь пробуждения невозможно.

Обнаружение своей естественной природы, пробуждённость – это есть понимание факта зеркала, открытие его как всегда присущего нам пространства. Понимание факта того, что оно содержит в себе все отражения и понимание того, что все отражения есть проявления нашего «я» в этом зеркале.

Часто когда вы созерцаете, вы можете задать себе вопрос: «Так, а где я нахожусь сейчас, я в зеркале или я в отражениях потерялся? Я нахожусь в сущности или я заблудился среди отражений, как та собака?» И сам вопрос, он сам по себе взбадривает, разворачивая к пониманию зеркала.

Когда мы ступаем в учение Лайа-йоги, мы говорим, что мы даём один главный или коренной обед. И этот коренной обед не связан ни с ритуалами, ни с обязательствами что-то делать. Этот обет связан только с практикой созерцания. Этот обет называется единая самайя созерцания. То есть мы даём такое обязательство находиться в зеркале. Или не то чтобы находиться, а делать попытки в нём находиться, искать его, находиться – может быть это слишком сказано пока.

Мы даём такое обязательство делать попытки постоянно искать это зеркало и работать с распознаванием этого зеркала. Посреди всех многообразных ситуаций.

Потом единая самая – обет осознавания разветвляется на 14 коренных обетов. 14 коренных уже могут проявляться в частных случаях как виная или специфические обязательства в практике. Но суть заключается лишь в одном обязательстве. И это обязательство касается распознавания зеркала.

Когда мы говорим о единой самайе, существует четыре принципа единой самайи. И первый принцип, это шуньята, пустота. Это означает, что ничего в реальности нет. Нет субъекта, нет объекта. Субъект-объектные взаимодействия – иллюзия, порождённая двойственным разумом. На относительном уровне конечно для нас это очень важно, и когда речь идёт про относительный уровень, конечно будто бы и субъект есть и объект есть. Но это всего лишь в утилитарном, прагматичном смысле, когда нам нужно действовать. Допустим, если вы сегодня повар. И вы скажете утром монахам, что нет не субъекта, ни объекта, поэтому они останутся без прасада, вряд ли это им понравится, несмотря на то, что ничего нет, поскольку пока в относительном мире есть тело, то есть и ограничения с ним связанные, и эти энергии надо уважать. Мы же речь ведём про воззрение. Воззрение и сущность таковы, что есть только один Брахман, и кроме него ничего больше нет, всё же что кроме Брахмана является уже отхождением от абсолютной истины. А в Брахмане нет ни субъекта, ни объекта. Разворачивающиеся энергии – есть не отдельные, а те же энергии, которые проявляются как его творческая игра. Это первый принцип единой самайи. Понимание абсолютной, полной недвойственности всего проявляющегося. Всё же, что чуть-чуть отходит от видения Брахмана является уже определённой примесью заблуждения. Считается, что доктрины, отходящие от недвойственности, они предназначены для тех, кто не готов воспринять такое элитное, радикальное учение Адвайты.

Второй принцип называется сарвабхава или всеприсутствие, целостность. Хотя ничего нет в двойственном смысле, есть только один недвойственный Брахман. Тем не менее, всё присутствует, и вы с этим находитесь в единстве. Существуют все энергии, все проявления, они непрерывно разворачиваются, манифестируются и к ним нужно соответствующее уважение и понимание взаимодействия.

Третий принцип называется эканта. Эканта означает единственность, неповторимость, уникальность означает, что именно вы являетесь творцом своей вселенной. Именно вы являетесь божеством мандалешваром в мандале собственного измерения, именно вы являетесь в центре бытия как Абсолют, хотя не понимаете этого. То есть вы уникальный, неповторимый, со всеми вашими энергиями и проявлениями. И открыть естественное состояние – значит открыть это понимание. Нет чего-то внешнего, что могло бы затуманить вашу уникальность, вашу единственность. Это и есть принцип эканта.

Наконец, четвёртый принцип называется сахаджья. То, что всё это существует естественно. Это совершенство, эта недвойственность существуют полностью, самоспонтанно, самодостаточно. Без чего бы то ни было, без нужды в каких-либо поправках, усилиях или усовершенствованиях. Это четыре принципа единой самайи, когда мы практикуем воззрение.

Существует только единая сущность. И не существует кроме единой сущности больше ничего. Эта единая сущность настолько едина и полна, что вбирает всё, что может проявиться. Когда мы заводим разговор о другом, это означает, мы уже впадаем в заблуждение. Таково воззрение единой самайи созерцания.

Чем отличается пробуждённый от непробуждённого.

Непробуждённый подобен крестьянину, у которого в подкладке пальто зашита купюра на миллиард долларов. Пробуждённый подобен человеку, который распорол эту подкладку и ею пользуется. Непробуждённый не знает, что эта купюра существует в подкладке пальто, и он ею не пользуется, но вынужден прозябать, голодать и жить в страданиях.

Достоинство у обоих равноценное, одинаковое, но непробуждённый всё равно как не имеет этой купюры. Потому что хотя она у него есть, он даже не знает о ней и не может ей воспользоваться. Всё зависит от того, на каком уровне ведётся разговор. Если мы ведём разговор на уровне двойственной дхармы, я могу вам порекомендовать метод или описать какие-то её относительные вещи. Но когда мы ведём разговор на уровне воззрения, я буду отрицать, что есть методы, больше того, может даже, не захочу с вами разговаривать. Всё зависит от уровня взаимодействия.

Практикующий – это такой йогин, который имеет не один поток сознания, а несколько. И он может понимать относительные условия и обстоятельства этого мира. Он не настолько незрел и глуп, чтобы отвергать условия и обстоятельства и их вовсе не понимать. Напротив, его ясность позволяет очень хорошо оценивать любые обстоятельства, в которых он находиться и понимать их все тонкости, связи. Но так же он может понимать и абсолютную сторону воззрения. Его сознание многоуровневое, многомерное. Он подобен многорукому божеству, у которого на каждый случай жизни есть определённый магический предмет со своим значением.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: