ОТ СОЗНАНИЯ СОЗНАНИЮ
Письма Рамеша Балсекара

декабрь 1987 – июль 1988


ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ - ЭТО СОЗНАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА
Представленные в данной книге письма, написанные Рамешем мне и еще одному ученику, являются не только великолепным изложением его учения как такового, но они также прекрасно отражают чрезвычайно важный, но очень тонкий аспект его учения – отношения между гуру и учеником. Само написание писем представляет собой форму основанного на Любви общения гуру с учени­ком. По сути, отношения эти с точки зрения гуру носят безличностный характер. Рамеш так рассказывает об этом применительно к своему собственному гуру: «Махарадж неоднократно подчеркивает, что его слова адресованы не какой-либо индивидуальной сущности, а Сознанию. Слова возникают в Сознании и адресованы Сознанию» (из книги «Знаки на пути от Нисаргадатты Маха­раджа»).

Поскольку письмо всегда адресовано какому-либо индивидууму, то здесь кроется парадокс. Однако для гуру здесь нет противоречия, поскольку он рас­сматривает получателя письма как Сознание, а не как кого-либо, кто отличен от него самого. И когда письма гуру оказываются опубликованными (что в случае с джнани бывает исключительно редко), именно по той причине, что это письма, во всем этом присутствует особый шарм, связанный с теплотой и бли­зостью, которых вряд ли можно ожидать в более официальных работах, напи­санных специально для опубликования.

Таким образом, Рамеш не только раскрывает перед нами детали своих отношений с гуру и в своем характерном стиле и рассказывает истории (они не только интересны и поучительны, но и развлекательны) о своих отношениях с учениками, но он также, проявляя терпение и сострадание, отзывается на нужды своих корреспондентов.

Является очевидным тот факт, что ученик никогда не сможет отплатить за тот дар, который он получает от своего гуру. Однако то глубочайшее чувство благодарности, которое в нем возникает, может породить мощную мотивацию к тому, чтобы «делать что-то». Мне пришло в голову, что я должен вернуть те слова, посредством которых мне был передан дар Рамеша. Я собрал все письма, которые я получил от Рамеша, отредактировал их и отпечатал в виде 85-стра­ничной брошюры, чтобы подарить ему во время его повторного визита в Штаты в этом году.

Всего было сделано пять экземпляров. У меня не было намерения опуб­ликовывать эту брошюру. Рамеш же считал по-другому. Его слова, как гуру, были адресованы не какому-либо индивидууму, а Сознанию, коим мы все и яв­ляемся. Он выразил мнение, что эта брошюра может оказаться полезной как его ученикам, так и тем, кто не являются его учениками.

За исключением совсем незначительных изменений и этого предисловия, данная книга по своей форме и содержанию идентична той брошюре. Наверное, стоит упомянуть еще вот что. Хотя Рамеш говорит о значительном количестве своих учеников и прямо обращается к двум из них, ни один из них не называ­ется по имени. Кроме некоторых известных имен, которые упоминаются только в связи с опубликованными ими или о них книгах, единственные имена, которые встречаются в тексте – это Нисаргадатта Махарадж и Рамана Махарши.

Теперь вам, читателю данной книги, предлагается невыразимый дар Ра­меша. По его словам: «Милость гуру подобна океану – все зависит полностью от ученика, какую часть этого океана он желает впитать и сколько он может уне­сти! И даже это является просто концепцией. Во истину нет никакой дуальности между гуру и учеником, и осознание этого приводит поиск к завершению».
Октябрь 1988 г.
*************************
22 декабря 1987 г.
С того самого момента, когда я впервые встретил вас, я знал, что вы яв­ляетесь одним из тех редких искренних ищущих. Я видел это в ваших глазах. Вы не произнесли ни слова – вы просто протянули свою руку, чтобы подарить мне прекрасную орхидею. И с той поры на каждую нашу встречу вы приносили прекрасную орхидею – искреннее подношение, принимаемое с благодарностью.

И с того момента я наблюдал за вашим «продвижением». И оно достиг­нет цели сразу же, как только поиск спонтанно прекратится! Нет ничего, что «вы» могли бы для этого сделать – и в этом уже содержится противоречие: ощущение отчаяния и разочарования вместе с ощущением глубочайшего облегчения!

18 января 1988 г.
Говоря относительно, нет «причины» считать, что я предпочитаю одного человека другому, ибо близость между двумя людьми определяется чем-то в высшей степени естественным и спонтанным. Такую естественную близость можно рассматривать лишь как часть функционирования Тотальности – и ничто в этом функционировании не является бесцельным, хотя такая цель может не быть ясной для человеческого ума (расщепленный ум).

На прошлой неделе у меня побывал один американский Свами. Семнадцать лет назад, в возрасте 20 лет он поселился в ашраме. Его очень интересовала тема недуальности. В ашраме же больше внимания уделялось повседневной дисциплине, чем учению и практике, поэтому он был потрясен до глубины души, когда услышал то, что было мне дано для передачи ему.

Тот факт, что тотальность проявленного мира представляет собой лишь видимость в Сознании и что его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, произвел на него глубочайшее впечатление. Он сам пришел к спонтанному заключению, что, следовательно, индивидуальное человеческое существо, как простой инструмент, через который этот безличностный процесс происходит, никак не может иметь какой бы то ни было автономии или независимой свободы волеизъявления и выбора. Он сказал, что более 30 лет ждал авторитетного подтверждения того, что он «чувствовал» с пятилетнего возраста! Ничего в этой жизни не является простым совпадением. В Бомбей его привел тот самый «шанс»!

13 февраля, 1988 г.
Относительно даршана с Ф., когда вы внезапно осознали, что все, что вы делаете, «вплоть до движений тела и выражений лица», имеет под собой эгоистичную основу – так и должно быть, поскольку эго является «управляющим центром» в психосоматическом механизме, действующим посредством мозга: мозг представляет собой часть соматического механизма, в то время как управляющий центр, занимающий место водителя, является частью психического механизма. Именно по этой причине даже Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж откликались на свои имена. Другими словами, пока тело живет, отождествление с механизмом тела-ума должно продолжаться! – а просветление или понимание просто устраняет ощущение себя исполнителем, вызванное обособленностью в виде независимой сущности.

Основа «истинного» понимания на самом деле проста: тотальность проявленного мира является видимостью в Сознании, которая возникает точно так же, как личное сновидение – сновидение бодрствования и личное сновидение качественно ничем не отличаются друг от друга; его функционирование является безличностным и самопорожденным процессом в феноменальности, и он происходит через миллиарды живых существ, выступающих в роли инструментов.

Понимание безличностной природы функционирования Тотальности – мне хочется сказать: даже интеллектуальное понимание – порождает любопытный феномен: если не уничтожение эго, то уничтожение (возможно, постепенное) страха перед эго! Я вас напугал?! Любопытно, что человек, полностью погруженный в жизненный процесс – с его радостями и горестями – не переживает по поводу эго. Лишь когда ум обращается вовнутрь, и начинается «поиск» – писания и гуру говорят о призраке эго – тогда начинается бегство от эго; и чем упорнее попытки убежать, тем сильнее становится одержимость эго. Ваше письмо полностью посвящено этому бегству от эго. И ужасная шутка заключается в том, что не кто иной, как эго пытается убежать от эго!

Единственное, что можно сделать с эго – это понять, что такое эго и как оно возникло: все, что есть – это Сознание, и именно Сознание намеренно отождествилось с каждым индивидуальным механизмом тела-ума, чтобы воспринимать проявленное мироздание в дуальности наблюдающего/наблюдателя. Итак, все функционирование тотальности проявленного мироздания – лила – представляет собой безличностную эволюцию, связанную с процессом начального отождествления – отождествленного существования в течение определенного периода времени – обращения ума вовнутрь – начала процесса растождествления – углубления растождествления – и достижения окончательного понимания этого самого безличностного процесса, или просветления, в котором Сознание возвращает себе свою изначальную «чистоту».

Понимание, как сказал один даосский мастер, всегда внезапно, но освобождение может быть постепенным. Освобождение – это избавление от связанности концепцией эго; постепенный прогресс – это продвижение от личностного мировоззрения к безличностной перспективе. Внезапное понимание прекращает бегство от эго, и именно это произошло в случае с механизмом тела-ума, условно известным как О., и во всем вашем письме прослеживается история этого бегства к тому моменту, когда бегство прекратилось. То, что сейчас происходит, является наблюдением, но оно относится не к уму, а к безличностной ноуменальности. В этом заключается «природа такого наблюдения», которая, по вашим словам, вам не ясна. Роль наблюдения – отделиться от эго, одновременно с этим признавая его действенность как операционного элемента в механизме тела-ума, который должен сохраняться как часть психической структуры психосоматического механизма. Такой операционный элемент по всей видимости должен продолжать существовать, пока продолжает существовать тело, но он больше не принимается ошибочно за функциональную основу тела, которая является общей для всех живых существ – безличностное Сознание.

Если говорить просто, то понимание порождает принятие того факта, что эго, или ум, является лишь рабочим партнером в физической организации, коей является тело, а не независимым хозяином, которым он раньше считался!

Вообще, симптоматичным для вашего настоящего духовного состояния (несомненно, завидного с относительной точки зрения, но на самом деле не имеющего значения) является то, что вы интуитивно осознали выражаемую мною самыми различными словами идею. Вы говорите: «Я не понимал, как можно заниматься какой-либо деятельностью, не будучи озабоченным его результатами. Вчера я увидел это. И сейчас я собираюсь осуществить этот проект (независимо от того, является он эгоистичным или нет)…» Самыми важными в этой цитате являются слова «является он эгоистичным или нет». Важными по той причине, что эго перестало быть ужасным, оно потеряло свою власть! Эгоистичный или нет – кого это волнует?! В этот-то все и дело, мой дорогой друг. Зачем переживать по поводу эго? Пусть оно существует, занимая положенное ему место рабочего партнера. Пусть интуиция или Сознание продолжает свое функционирование. Эти мои слова могут вызвать внезапное ощущение «браво». Почему бы и нет? Это лишь некое движение в Сознании, наблюдаемое Сознанием и не имеющее никакого значения.

Тот стих из Бхагавад Гиты, который вы цитируете и который так затронул вас, когда вы впервые прочли его в 1979 году - «Поэтому ты должен совершать все как священнодействие и быть свободным от привязанности к результатам» - приводил вас в замешательство все эти годы по той простой причине, что вы рассматривали его с точки зрения якобы независимого, автономного индивидуума. Теперь же эти слова обрели для вас ясный смысл, поскольку понимание основывается на точке зрения безличностной Тотальности. Ваше прежнее толкование было оправдано, ибо в стихе говорится: «Ты должен совершать…» Теперь же вы понимаете, что стих означает следующее: «Когда происходит понимание, каждый поступок рассматривается как священнодействие (часть функционирования Тотальности), свободное от привязанности к результатам».

Ваша трудность была реальной: «вы» не могли понять, как «некто» может совершать действие, не заботясь о его последствиях. «Вчера» вы увидели: нет никакого «некто», который бы совершал действие – любая деятельность, происходящая через то или иное индивидуальное тело, является частью функционирования Тотальности. Произошла трансформация, переход от индивидуальной личности к безличностности Тотальности.

Я думаю, что со временем вы обнаружите, что «вы» выполняете действия спонтанно, не переживая по поводу того, маячит за этими действиями эго или нет.

Весь смысл какой бы то ни было садханы очень хорошо указан вами в письме, поскольку он был постигнут на основании опыта – осознания того, что садхана может привести лишь к количественным изменениям, и что только «чистое понимание» Того-что-Есть (все, что есть – это Сознание, в котором возникает тотальность проявленного мира и происходит его безличностное функционирование) может привести к качественным изменениям. Это понимание, обладая ноуменальной (а не феноменальной или интеллектуальной) природой вызывает качественные изменения посредством простого наблюдения всех мыслей, чувств, желаний по мере из возникновения, без вовлечения в них и без отождествления с ними. Такое наблюдение, в силу отстраненности от феноменальных проявлений, порождает великие мгновения ноуменальности – переживания Я Есть – которые становятся все интенсивней и наступают все чаще и чаще по мере углубления понимания в процессе постепенного «освобождения».

Интересно отметить тот ряд «случайностей», который сводит вместе гуру и ученика, после чего эти отношения закрепляются. Я сталкивался с такими случаями несколько раз, включая себя самого, когда был еще ищущим, так что здесь не может быть никакой речи о случайности или совпадении. Просто это должно было произойти.

27 февраля 1988 г.
Махарадж, несомненно, «учуял» ту роль, которую я должен буду сыграть в этой феноменальной лиле, так как он однажды сказал мне, что существует бездонное непонимание учения гуру, которое ученик должен в свою очередь донести до других. Он сказал это в отношении книги «Знаки на пути», когда я упомянул о том, что происходит спонтанное (не автоматическое) ее написание. Еще он сказал, что, наверное, со временем «случится» несколько книг, кроме «Знаков на пути», и что они будут представлять собой не просто повторение его собственных слов: хотя Истина должна, конечно, всегда оставаться Истиной, отдельные освещаемые аспекты могут в значительной степени варьироваться, и тогда может показаться, что учение подверглось некоторым изменениям! Говоря откровенно, это звучало интригующе, поскольку я тогда не мог даже представить никаких сильных изменений в моем учении по сравнению с учением Махараджа.

Одна вещь, которая досаждает мне, заключается в том, что я должен постоянно подчеркивать – снова и снова, вплоть до раздражения – что на самом деле нет никакого «я», которое должно что-либо «делать». И этот основополагающий момент никогда не надо забывать, когда читаете (или слушаете) какие-либо наставления, типа «Придерживайтесь этого знания и медитируйте…», или «Истинный ищущий пребывает в осознании «Я Есть», и т.д. Все учение заключено в безличностности тотальности проявленного мира и его функционирования. А что касается якобы индивидуального ищущего, то, все, что может произойти (в должное время) – это глубокое понимание этой безличностности, которое уничтожит сами корни этого «я».

Предыдущие два абзаца относились к цитатам, которые вы выбрали из напечатанного перевода беседы Махараджа, состоявшейся в январе 1980 года.

С течением времени я все чаще осознаю это безличностное функционирование Тотальности (которое вы сами описали так явственно, рассказывая о себе), и можно только изумляться этому невероятному чуду, постоянно сталкиваясь с ним.

Самый свежий пример – это случай с молодой леди из штата Нью-Йорк, которая в течение последних десяти лет была последовательницей одного индийского гуру, имеющего своих преданных в США. За три недели она побывала у меня четыре раза. Она сказала, что действительно не знает, как и зачем она предприняла это дорогостоящее путешествие. Когда она пришла ко мне в первый раз, она ощущала сильную вину за то, что якобы неверна своему гуру и была уверена, что никогда больше не увидит меня: она решила, что проведет оставшиеся дни в ашраме своего гуру, а затем вернется домой и спишет всю эту поездку как полную неудачу! Появившись у меня во второй раз, она сказала, что испытывает глубокое нежелание приходить ко мне, а также досаду из-за того, что ощущает, будто кто-то толкает на это ее силой. И, наконец, произошла окончательная трансформация: не было больше никакого чувства вины по отношению к своему гуру, поскольку ее новые переживания оказались тем шагом, который привел ее к более глубокому пониманию.

В своем письме вы говорите: «Последние пару недель я пребываю в состоянии Я Есть Сознание чаще, чем когда-либо ранее, и это переживание является более глубоким. И все же меня изумляет тот факт, что часто я решаю не входить в это состояние Я Есть, поскольку меня тянет к чему-то другому». Мой дорогой О., вы скоро обнаружите, что прекратили изумляться (или испытывать другие подобные чувства) по отношению к происходящему. Все, что бы ни происходило, будет просто наблюдаться без каких-либо попыток находить в чем бы то ни было логическую причину! – будь это внезапный приток энергии или «соблазн просто предаться лености».

Это действительно факт, что «преданные во всем мире могут свидетельствовать о безграничном потоке руководящих наставлений, которые человек начинает получать, когда гуру становится частью их жизни». Является также фактом и то, что постоянно происходящие совпадения и синхронность событий вызывают определенное очарование у «человека», в жизни которого они наблюдаются, и одновременно возникает беспокойство по поводу этой очарованности. В вашем случае будет то же самое – почти одновременно возникнет противоядие этому беспокойству с осознанием того, что на самом деле существует четкая обособленность от этого переживания. Когда понимание становится глубоким, опять же, как это наблюдается в вашем случае (конечно, после пережитых многочисленных страданий и разочарований), ядром этой очарованности является не ощущение достижения, а чувство благодарности отдавания себя гуру, или Сознанию, или Тотальности, или Богу.

Интересно, что в случае с Д. вы «подозреваете , что здесь может быть недостаточная интенсивность того, что Махарадж называл «решимостью». Это как раз то, что я часто «бичую». Понимание не может произойти до тех пор, пока нет глубокой решимости, а эта решимость не может быть «достигнута», она может только случиться! И пока не наступит понимание самого этого факта (которое, опять же, может только произойти), человек испытывает страдание и разочарование. Именно по этой причине процесс растождествления может быть настолько же болезненным, как и жизнь в отождествленном состоянии. Причина, конечно, очевидна: продолжающееся существование «я», стремящегося к материальному наслаждению в отождествленном состоянии – и стремящегося к «божественной» цели просветления во время процесса растождествления.

Вы делаете интересное замечание относительно различия в вашем отношении, которое проявилось во время ритритов: интенсивная концентрация во время первого ритрита и определенный уровень отвлечения во время второго. Может быть, вы вспомните, что во время второго ритрита я предложил вам, что если во время беседы вы ощутите, что отвлеклись в достаточной степени и пожелаете выйти, вы можете сделать это, и я пойму вас. Дело в том, что этот «процесс» понимания – конечно, вначале имеющий место на интеллектуальном уровне – должен обязательно происходить в длительности, и как следствие, он подвержен чередующимся состояниям концентрации и отвлечения, подъема и депрессии. Есть еще один момент в этом деле – неизбежное установление личностных отношений с гуру. Любовь к гуру может быть опасной, если она рассматривается с личностной точки зрения, поскольку в этом случае гуру становится неким костылем, от которого ученик начинает зависеть в такой степени, что чувствует себя беспомощным в его отсутствии. Более того, как крайний случай, любовь к гуру, как к человеку, может породить приступ ревности или зависти такой же силы, как и в случае между двумя любовниками. Вначале, позвольте мне поспешно отметить, любовь к гуру не может не быть глубоко личностной, но по мене углубления понимания, хотя любовь продолжает существовать на личностном уровне, ее основой становится безличностная любовь к гуру как к Сознанию. Я помню, как все, что я бы ни делал для Нисаргадатты Махараджа, что бы я ему ни давал, мне казалось недостаточным, и он великодушно принимал все, что я делал и давал ему – конечно же, он знал, что я искренен и что я могу себе это позволить, и этим он делал меня счастливым.

У меня в доме постоянный поток посетителей, и это хорошо - иметь возможность направлять страстных ищущих, таких трогательно искренних и таких уязвимых.

22 марта, 1988 г.
Мне кажется, что существует значительная разница между вашим духовным дневником, который вы начали в ноябре 1978 года, и вашими письмами ко мне, начиная с письма от 7 января. Разница заключается в том, что ваш дневник был неким намеренным "проектом". Каким бы хорошим ни было намерение - "служить инструментом, что поможет постоянно возвращать фокус моего внимания к духовным вопросам" - вся проблема заключалась в том, что намерение, конечно, присутствовало; его тщетность была осознана, и записи были прекращены в сентябре 1985 года.

На этот раз уже не было конкретного намерения и какого-либо "проекта". Отвечая на мое письмо, которое я написал вам по возвращении в Индию в декабре, вы говорите в своем письме от 7 января: "Начав писать это письмо, я обнаружил, что не знаю, что мне говорить вам". Что может быть более спонтанным (и ненамеренным), чем это?! Совсем неважно, будет вся эта переписка опубликована со временем или нет, может или не может она служить какой-либо другой цели.

В любом случае, как вы, несомненно, слышали от меня раньше, как только происходит обращение ума вовнутрь (что само по себе является событием, нам которым никакое "я" не имеет контроля), процесс растождествления начинает идти своим чередом, и ничего в этом процессе не может рассматриваться как трата времени, которой можно было бы избежать. Вот и вы говорите, что "дневник не был полной неудачей. Он действительно возвращал мой ум к данной теме… И периодическое перечитывание его давало важные озарения". И, конечно, ведение дневника прекратилось, когда он сослужил свою службу в этом процессе растождествления.

В этой переписке есть один довольно важный момент, который я заметил. Он заключается в том, что происходит все большая обособленность от того, что случается с вами; события, конечно, наблюдаются как события, но, что более важно, реакции на события, на то, как и когда они происходят, также просто наблюдаются (что и означает обособленность). Другими словами, вы больше не боитесь никакого эго. Эго перестало быть чем-то ужасным, потому что вы стали наблюдением. Нет больше этой раздражающей проблемы как совершить "отпускание". Отпускание происходит само по себе, плавно, спонтанно, естественно. Вы начали "плыть" по жизни, даже не особо осознавая этот факт.

Это ведет к другой интересной ситуации, которая может вызвать определенное сомнение, если не замешательство. Вы достигли такой ступени (говоря точнее, в этом процессе растождествления была достигнута ступень), на которой непосредственное и постоянное руководство со стороны гуру кажется все менее и менее необходимым. И этот факт может вызывать некоторое ощущение неловкости, неверности или даже вины. Однако на самом деле происходит то, чего гуру так жаждал! Происходит то, что уровень дуальности (с точки зрения ученика), на котором ученик переживает почтение и даже благоговение по отношению к гуру, уступает место уровню равенства. И это очевидно - в том смысле, что гуру обращается к ученику с точки зрения безличностного, или вселенского Сознания, в то время как ученик начинает с уровня личностного, или отождествленного сознания. По мере углубления процесса растождествления, расстояние между этими двумя уровнями сокращается, формальность заменяется неформальностью, почитание - дружбой; однако уважение и благодарность не только не исчезают, но еще больше углубляются. Гуру очень радует такой "прогресс", поскольку для него была бы ужасна ситуация, в которой он стал бы для ученика костылем и в которой ученик был бы полностью беспомощен без гуру - то есть ситуация, основой которой является феноменальный уровень.

Я помню, как это было между мной и Махараджем. В то время как я продолжал предоставлять ему финансовую и другие виды помощи, наши отношения становились все более неформальными и дружественными. И я ощущал его чувство удовлетворенности, может, даже гордости, когда он принимал меня на условиях абсолютного равенства.

Очень интересно, что эти постепенные перемены в отношениях между мной и Махараджем - к лучшему, конечно! - отражены в трех моих книгах: почитание - в "Знаках на пути от Нисаргадатты Махараджа", определенная зависимость, основанная на уважении - в "Переживании Бессмертия", и чувство равенства, основанное на глубокой благодарности, в "Исследованиях Вечного".

Конечно, это является фактом (я продолжаю отвечать на ваше письмо), что "вещи происходят с нами, чтобы вызвать это Понимание". Такие вещи не имеют какой-либо однородности с точки зрения взаимосвязанных концепций приемлемого и неприемлемого. В одном случае обстоятельства могут казаться, как в вашем случае, "приемлемыми", в то время как в другом может возникнуть необходимость того, чтобы произошло нечто "неприемлемое" - с тем, чтобы процесс растождествления мог продолжаться.

Происки эго, которые вы упоминаете в этом отношении (например, когда эго высокомерно рассматривает такие "знаки милости" как указывающие на особое расположение Вселенной к одному из своих любимчиков) являются чистым плодом воображения, поскольку они не будут считаться таковыми, когда процесс растождествления будет видеться как безличностный процесс, каким он и является, и не будет рассматриваться с личностной точки зрения. Вы правы, говоря, что "парадокс, по крайней мере на начальных стадиях, заключается в том, что для того, чтобы эго исчезло, оно должно вначале прийти к пониманию самого себя". Ум-интеллект должен обязательно использоваться на начальных стадиях для того, чтобы можно было понять То-Что-Есть. Тогда интеллект достигает осознания своей собственной ограниченности, и с этим самоотдаванием в конечном итоге происходит слияние интеллекта с интуицией. Начинающий пловец должен обязательно использовать свои мышцы для того, чтобы оставаться наплаву, но постепенно он приходит к осознанию того, что такие усилия не являются обязательными и что можно плыть, не прилагая усилий: происходит постижение того факта, что при отсутствии страха пойти ко дну тело обладает естественной способностью оставаться наплаву.

Что касается различных уровней или типов состояний сознания, в вашем случае происходит то, что по мере углубления понимания состояние вовлечения постепенно исчезает. Все чаще и чаще у вас возникает настойчивое чувство: да какое это имеет значение? Возникает некая мысль, чувство или желание, и может происходить небольшое отождествление с ними путем вовлечения. Но, я уверен, что вскоре после этого рождается тяжелое чувство "какое это имеет значение, в конце концов?" Это чувство вертикально прерывает горизонтальное вовлечение, которое должно было вот-вот начаться. С течением времени - а может это уже и произошло - возникновение мысли, возможность вовлечения, а также его прерывание происходит одновременно. Это прерывание порождает нечто вроде вакуума, который и представляет собой ощущение единства с настоящим моментом. Это и есть то, что Рамана Махарши называл сахаджа стхити - или естественным состоянием. Происходит естественное перемещение - плавное и спонтанное - из этого естественного (или нейтрального, если вы предпочитаете этот термин) состояния "вверх", если случается какое-то событие, которое может наблюдаться; и "вниз (вглубь)", если ничего не происходит (что могло бы направить осознание вверх) - и на некоторое время вы погружаетесь в Я Есть.

Как только это перемещение из естественного состояния вверх или вниз (что подобно бессознательному переключению передач в автомобиле в зависимости от ситуации на дороге) видится и постигается как естественное функционирование Сознания, "я", или эго, окажется отрезанным от всего этого процесса. Другими словами, сомнения или вопросы будут казаться чем-то неуместным в этой безличностности перемещения между этими тремя состояниями сознания: "голова уже находится в пасти тигра, и возможности для побега (от просветления) нет" .

Вы пишете о том, как "эго интерпретирует значение нашей переписки" и о том, что "наши письма, похоже, приобретают некие черты фетиша". Вероятно, вы время от времени перечитываете эти письма и вас волнует вопрос "основы всего этого, хотя само чувство является довольно сильным". Нет никакой необходимости анализировать это событие, нужно только наблюдать его и следить за тем, что происходит. Из этого перечитывания писем, несомненно, возникнет зародыш некой идеи того, что в конечном итоге приобретет какую-то конкретную форму. Пусть ваш ум будет открыт для предложений, которые "придут извне". Когда идея станет конкретной, вы будете знать, что делать.

Отношения между вами и мной, как между учеником и гуру, будут принимать различные формы и порождать концепции в уме - по мене того, как они будут постепенно углубляться, затем какое-то время они будут сохранять свою глубину, после чего почти исчезнут из ума. Все эти порождения ума (включая сновидения) можно лишь просто наблюдать - даже с некоторым изумлением, если хотите. В таком наблюдении - свободном от анализирования - эго будет отсутствовать. Это так же относится к тем моментам, когда кажется, что для вхождения в состояние Я Есть совершаются некие усилия. На интеллектуальном уровне анализирование будет, конечно, происходить, однако простое осознание этого факта будет означать наблюдение, которое будет прерывать такое интеллектуальное анализирование, не имеющее все равно никакого смысла.

Вы поймете, что я имею в виду, когда это трехстороннее передвижение начнет происходить в вашем сознании. Главный момент здесь - наблюдение без попыток выяснить значение данного события (что на самом деле означает обособленность от события) и свобода от боязни эго.

страница 1страница 2страница 3страница 4


скачать

Другие похожие работы: