2010-06-09.

Сатсанг.
На сатсанге мы ничего не ждем, ничего не ищем. Мы просто собираемся посидеть в тишине. Мы должны научить себя доверять тишине. Потому что из нее все начинает рождаться. Свою жизнь нельзя доверять концепциям, умственным представлениям, ее нужно доверять тишине, безмятежности.

Из безмятежности рождается свидетельствование реальности. Из делателя мы становимся свидетелями. Делатель не может реализовать Освобождение. Он даже не может реализовать простые вещи. В тишине делатель должен уйти в состояние свидетеля. Делатель не может ничего понять, он очень поглощен действием. Но свидетель может увидеть реальность так, как она есть. Поэтому наша судьба как практиков – быть свидетелями. Делатель алчет, ожидает, имеет надежды, цепляния, страхи. Он делает, он делает ставку на делание. Свидетель ничего не алчет, ничего не боится, не ожидает. Он наблюдает. А что помешает наблюдать? Ничего. Приобретает что-то, он наблюдает, теряет что-то, и это наблюдает. Все отлично. Наблюдение не прекращается. Плохое он наблюдает. Хорошее тоже наблюдает. Наблюдателю открыты все пути. Делатель всегда испытывает колебания, наблюдатель – нет. Все годится для созерцания наблюдателя. Можно свидетельствовать все, что угодно: радость, боль, страх, наслаждения, страдания. Все годится для наблюдения. Наблюдение начинается само, когда мы в тишине.

Когда есть момент тишины, мы его используем для усиления наблюдения. Понемногу надо доверять этой тишине, признавать ее как вершину. Пусть это еще не плод, но это фундамент. Отсюда можно расти дальше, в созерцание, в самоосвобождение, отсюда, не из другого места, не из небесного рая, не из Гималаев, не из каких-то видений, невозможно. Прямо отсюда.

Ваш наблюдатель, созерцатель должен расти, становиться сильным. Это как маленькое семечко, из которого вырастет целая вселенная. Он должен стать необъятным, как небо, и глубоким, как время. Он должен обладать силой растворить вашу карму. Именно он растворит вашу карму вашего тонкого тела, каузального тела. Но чтобы он обрел силу, вы должны его выращивать, пестовать, как маленького ребенка. Он пока, как новорожденный. Он ничего не может. Ваш наблюдатель даже ходить не умеет, говорить не умеет, сам сидеть не умеет, его надо кормить с ложечки. Вот что такое ваш наблюдатель. Но если вы будете заботиться о нем, так же как мать заботится о ребенке, он будет расти и расти, набирать силу. Вы должны о нем очень заботиться. Не надо быть небрежными. Если ребенок маленький, то небрежность – это вещь осуждаемая, даже преступная в мире людей по отношению к ребенку. А в духовной жизни нельзя быть небрежным к своему внутреннему ребенку. Но когда он подрастет, вы уже можете ему давать свободу. Он уже сильный. Двадцатилетнего ребенка никто за руку не водит в детский сад. Это будет уже оскорбительно для него. Его отпускают. Но маленького ребенка надо водить за руку. Поэтому вначале мы упражняемся, чтобы наблюдатель рос.

Что питает этого ребенка? Его питает тишина, безмятежность. Где же находится тишина? Вот она. Это суть мироздания. Из нее все рождается. Ее мы называем бинду. Мироздание – это нада, вибрация; тишина – это бинду, семя Вселенной, пустота, пустотная основа. Надо доверять этой тишине. Эта основа есть Бхагаван Даттатрейя внутри вас. Когда мы видим такого Даттатрейю, это его иллюзорный облик для людей. В сущности Даттатрейя – это тишина, пространство, пустотность. Надо доверять этой тишине, привыкать к ней, утверждаться в ней. Надо отбросить все, что ей противоречит, не вяжется с ней: цели, желания, привязанности, цепляния. Надо отдавать ей внимание, полноту внимания. Чему ты отдаешь внимание, то и растет. Эта тишина должна вам заменить друзей, подруг, родителей, деньги, славу, власть, удовольствие. Она все должна вам заменить. Все, что ищут в мире людей, она вам даст. Даст и так. Все, что является ценным в мире людей, богов, она вам даст, она содержит это в себе. Это как если вы любите читать книги, ходите по библиотекам, а кто-то говорит: «Вот флешка, туда закачаны все книги мира. Она тебе все даст». В этой внутренней пустоте закачаны все ваши кармы, удовольствия, мечты, надежды, планы. Все туда закачано в сжатом виде.

Когда мы внимательны к этой тишине, порождается особый вид осознанности, которого не было у вас раньше. Его называют авадхана. Яркость сознания, его бдительность, аллертность, готовность. Это такое сознание, как у циркача, который идет по канату с шестом. В этом состоянии бдительной осознанности вам неважно, что происходит. Когда циркач идет по канату с шестом, неважно, что творится в зрительном зале, неважно, что было в прошлом, циркач сейчас, он весь в этом моменте. Ему нельзя ни вправо, ни влево. Циркач не мечтает, что будет после премьеры. Если он будет мечтать, он свалится. Он сейчас погружен в настоящее. Тогда говорят, зарождается обнаженное осознавание из состояния авадханы. Если нет авадханы, обнаженного осознавания нет. Авадхана есть – оно само рождается. Вам ничего не надо делать. В обнаженном осознавании наводится резкость на все, что есть. Я сижу, и я ощущаю тело, я вижу, в сознании возникают мысли, в теле – переживания. Я все это вижу. Я даже вижу глубже, я вижу само сознание. Тело, мысли, звуки птичек это кто-то видит, я вижу того, кто это видит. И кто же это видит? Вашей осознанности, яркости и ясности достаточно, чтобы начать понимать, исследовать видящего. Тогда обнаженное осознавание приводит к вичаре. Вичара – вот путь Джняна-йоги. Истинная вичара не значит задавать себе вопрос «Кто я?», и т.д., это исследование задающего. Вичара не значит смотреть на что-то, это исследование видящего. Вичара не значит слушать, это исследование слушающего. Каков же он? Когда ум сильно работает, это неясно. Невозможно вести вичару в таком уме. Но в тишине ясно, возможно. Природа Ума в тишине сама открывается. Видно, что сущность «Я» бесформенна, бесцветна, бескачественна. Эта природа есть сам Господь. Наше тело вышло оттуда. Природные элементы вышли оттуда. Все боги вышли оттуда. В исследовании нам надо внимательнее присмотреться к этой природе. Тело расслабить, ум отпустить, а внимательность углублять. Это для нас очень важный жизненный вопрос. От того, как мы его решим, очень много зависит.

Сатсанг – это значит, мы исследуем эту сущность и находимся в общении с ней. Сатсанг – святое общение, со святой сущностью мироздания, самого себя.

В вичаре мы идем глубже, в тишину. Надо идти так глубоко до тех пор, пока не будет достигнута точка, которая не рождена, которая не умрет. Тело может исчезнуть, тонкое тело, ум. Но эта точка не может исчезнуть, если мы в ней обосновываемся. Заниматься исследованием не значит уйти вглубь и искать где-то на высоте, на вершинах, не видя, не слыша ничего. Если вы будете так делать, вы впадете в ошибку. Видение, слышание не противоречат пребыванию в этой точке. Если вы научитесь расслабляться в ней, пребывать, то ваши омрачения, ваши болезни, препятствия будут растворяться сами. Злые планеты не будут властны над вами, иллюзии не будут властны над вами. Когда приходят ощущения, эмоции, мысли, вам не нужно доверять им, не нужно бороться с ними, но надо обнаружить их пустую суть. Допустим, если приходит боль, страдания, некоторые тексты рекомендуют вообразить боль еще сильнее, довести ее до какого-то пика, а затем посмотреть, кто ее испытывает, и обнаружить, что это ум ее испытывает, сущностное сознание не испытывает. Тело не чувствующее, в нем есть праны, индрии. Оно не может сказать, что оно что-то испытывает, это просто механизм. Когда обнаружили, что ум испытывает, надо попытаться найти этот ум. Тогда будет обнаружена пустотная суть ума и самой боли. И так с любым ощущением: сонливость, возбужденность, привязанность. Но это все возможно, если ваш ум в тишине. Поэтому нельзя утрачивать тишину, чем бы вы ни были заняты. Внутренняя тишина должна стать вашим духом. Из нее начнут разворачиваться ваши способности, силы. Тогда ваш наблюдатель будет набирать силу и становиться подобным пространству. Ваш наблюдатель должен набирать силу, потому что ему предстоит проделать большую работу, освободить вас. Вас никто не может освободить из каких-то внешних сил, но ваш собственный ум освобождает. Почему только ваш собственный ум освобождает? Потому что он вас связал; кто связал, тот и освобождает. Ум связал, значит, он освободит. Атман разве вас связывал? Нет. Бог вас связывал? Нет. Гуру вас связывал? Нет. Даттатрейя вас связывал? Нет. Ум связал. Это великая сила. Значит, он и освободит. Ум нас запутал в сансаре, очень сильно запутал. Дал карму, дал тело, дал рождение. Он и освободит. Только надо понять его основу, его суть. В своей сути ум – это Даттатрейя, ум это Гуру, ум – это Бхагаван, вот кто он в своей основе. Именно потому было в его власти вас запутать, в его власти освободить. Этот свидетель, который был зарожден в тишине, будет расти, становиться пространством и будет вас освобождать, набирая силу, силу мудрости, силу свободы, силу воли, божественной власти, силу действия. Все силы он вам откроет, силу творить, разрушать, присущие богам, благословлять, сохранять. Все силы присущи ему.
Гуруджи, при практике Чистой Страны кажется, что побывал не в Чистой Стране, а в каком-то аспекте своего ума, своей фантазии. Где фантазия, а где истинная Чистая Страна?
Сначала вы будете только в фантазию и попадать. Но постепенно она будет очищаться, и вы будете попадать в более глубокое состояние. Знаки того, что ты попадешь в более глубокие состояния, чистые, это сны ясности, знаки в сновидениях. Это настоящие благословения, которые ты можешь получать через сновидения. Углубление чистого видения и переживания разных видов тонкого блаженства в нади. Скажем так, Чистая Страна – это материализованная фантазия Даттатрейи и сиддхов, а ваша фантазия еще не материализована. А вся Вселенная – это материализованная фантазия Брахмы. Разница между вашей фантазией и фантазией Брахмы большая. Фантазии Брахмы подчиняются таттвы, гуны, боги; вашей фантазии мало что подчиняется. Но постепенно ваша фантазия как санкальпа-шакти будет набирать ту же силу. Даттатрейя говорит, что мир творится согласно воле замышляющего лица. Она будет переносить все в более глубокие виды реальности Чистых Стран.

Что такое наше тело? Это фантазия нашего двойственного ума, но она очень сильна. Фантазия – это викальпа, модификация, волна на зеркале ума. А когда она становится духовной, управляемой, мы ее называем санкальпой, намерением. Основа как санкальпы, так и викальпы – это естественный Ум. Все, что вы говорите, замышляете из глубины естественного Ума, обладает огромной силой. Если хотите, чтобы ваша санкальпа обладала силой, не порождайте ее от ума, она будет бесплодной. Выражайте ее из состояния не-ума. Когда вы сидите, слушаете в тишине, бдительны, расслаблены, никуда не стремитесь, ничего не ищите, это ваше состояние силы. Вы здесь очень сильны. Демоны не смогут к вам приблизиться, их опалит ваше состояние, боги выразят вам уважение. Духи подумают, что вы им укажете путь, если они застряли в промежуточном состоянии. Это ваше состояние силы, огромной силы. Вы – как гора, как царь. Ваши клеши будут приобретать божественную форму и усмиряться. Даже сам Шива ничего вам не сможет дать.

Как в том рассказе. Однажды в таком состоянии йог медитировал, Шива с Парвати, пролетая мимо, решили дать благословение. Но он ничего не попросил. Они удивились. Потому что в этом состоянии вы сами близки к тому, чтобы быть Шивой и Парвати. Но если вы покинете его, уйдете, забудете его, вы снова ослабеете, снова себя отдадите во власть кармы, планет, клеш, собственных эмоций, и ваш собственный ум будет вас вводить в иллюзии. Вы не должны забывать эту позицию силы. Когда вы в этой позиции, вы садху, почти джняни. А когда выходите, покидаете ее, вы обычные люди. Вам нужно как можно дольше в ней оставаться, подобно горе, подобно тому, кто на величайшей вершине. Все, что вам положено испытать по карме, вы испытаете. Но в этой позиции карма не может причинить вам проблемы. Планеты, влияние грах, даже в дни затмения вы будете чувствовать себя сильным, безмятежным. Обычно в дни затмения не надо никуда ездить, надо читать мантры, молитвы. Но если сильный, то даже в дни затмения вы будете сильным, и ничего вам грахи не сделают. Тогда деваты будут из вас исходить, ваши тонкие божественные сущности окружать вас. Пространство вокруг вас будет очищаться, благословляться. Ануграха будет наполнять вас. Эта сила называется джняна-шакти и сватантрия-шакти, сила мудрости и самоосвобождения.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: