2006-12-26

Истории о том, как не надо практиковать.
Прежде чем мы приступим к теме, есть такие интересные рассказы о практикующих.
Как-то один царь желал постичь Дхарму. Но когда к этому царю приходили приглашенные брахманы, он их часто не воспринимал, не слушал должным образом. Привносил свое понимание, не соглашался, некоторых прогонял, иногда даже избивал. Вот такая была Дхарма. Царь есть царь, против него не пойдешь, даже брахманы. Брахманы могли только задним числом проклясть. Царь считал, что нет Дхармы в его государстве, был не удовлетворен и считал, что брахманы безмозглые, не могут объяснить ему Дхарму. Он был удручен и даже разочарован в Дхарме, хотя Дхарма вокруг процветала. Но в понимании царя, в его государстве Дхармы не было. Он был в разочаровании, и он послал гонцов, и уже все брахманы не хотели к нему ходить, зная его нрав и отношение.
Тогда он объявил по всему государству, что тот, кто пробудит его, он его очень щедро одарит. Хотя бы даст ему какой-то вкус переживания Дхармы. Тогда пришел один нищий садху, и царь подумал, что надо бы с ним поуважительнее быть, помня опыт прошлого обучения. Но когда нищий садху был приглашен во дворец, его встречали царь и министры. Этот нищий йогин вошел во дворец и не обратил на царя никакого внимания. Он начал здороваться с министрами, слугами, придворными, заговаривать с ними о жизни, очень вежливо и увлеченно. А царя он вообще не замечал и полностью игнорировал. И поскольку это было большим нарушением всех правил и обычаев, царь пришел в ярость. А садху, как ни в чем не бывало, расспрашивал слуг, лакеев об их жизни, самочувствии, успехах, словно царя не было рядом.
Царь не вытерпел и приказал позвать охрану, побить этого садху как следует и выбросить его из дворца за такое непочтение. Когда охрана схватила его, садху сказал: «Великий Махарадж, подожди, прежде чем меня бить и выбрасывать, я кое-что скажу». Царь сказал: «Ну, говори». Садху сказал: «Видишь, я всего лишь пять минут в твоем дворце, не выказал тебе внимания, и видишь, какие неприятности я на себя навлек. А теперь ты подумай, ты также не выказываешь вниманию Богу, так подумай, какие неприятности ты на свою голову навлекаешь. Если всего лишь за пять минут со мной такие неприятности произошли, то что же будет с тобой, ведь ты не выказываешь внимания самому главному царю, полностью его игнорируя».
Есть также другая история.
Был один царь, который стремился к освобождению, по крайней мере, он так утверждал. Но когда он получал наставления, то эти наставления проходили у него мимо ушей. Он получал очень много философии, методов, посвящений, поскольку царь обладает такой возможностью. Тем не менее, что не день, он развлекался то с танцовщицами, то на охоте, а остальное время был занят делами. И у него был учитель, который видел, как царь практикует. Ему все это давно надоело, и он решил поменять это положение. Он подговорил слугу царя. Однажды этот слуга вбежал во дворец, с очень взволнованным лицом. Царь спросил, почему он так взволнован. Слуга сказал: «Дорогой царь, тысячи верблюдов карабкаются на стену, лезут на крышу дворца и бросаются вниз». Царь засмеялся и сказал: « Ты должно быть не в своем уме. Как верблюды могут карабкаться по стене и забираться на крышу?» Тут вышел садху и сказал: «Уважаемый господин, нет ничего удивительного, если ты таким образом надеешься достичь освобождения, то почему бы верблюдам на крышу дворца не залезть? Это одно и то же». Царь тогда понял свою ошибку.
Эти два царя символизируют наше неправильное отношение к Дхарме. То, как не надо практиковать. Часто эти два царя можно обнаружить в каждом из нас. И если эти два царя так практикуют, то наша практика освобождения будет напоминать попытки верблюдов залезть на крышу дворца. И эти цари проявляются как клеши, иногда как эгоизм, иногда как нарушение самай, иногда как отсутствие пустоты, иногда как сомнение и отсутствие веры. То есть это какие-то внутренние препятствия, которые мешают должным образом или вести практику или открыться практике или быть ей преданным, или обрести ясный опыт самоосознавания, или стать пустым сосудом.
Эти препятствия относятся к категории тайных препятствий, происходящих из каких-то внутренних цепляний или клеш. И никто не должен думать, будто бы это такая небольшая ерунда, будто бы это так все легко. Иногда нужно несколько жизней, чтобы превзойти эти препятствия. Конечно нас не удовлетворяет такой расклад, несколько жизней. Все эти ограничения это в первую очередь ограничения для нас самих. Если мы их преодолеем, мысами себе же принесем большую пользу. Мы их преодолеваем не для духовного Учителя и не для монастыря, а в первую очередь для самих себя. Поскольку от этого зависит именно наше будущее.
Вот я недавно общался с человеком, он не был ни учеником, ни кандидатом, но почему-то записался на даршан. Он пришел и сказал так: «Знаете, у меня проблемы, не получается санкальпа чистое видение и все едино с умом». Я подумал: «все едино с умом» не получается! Я спрашиваю: «А вы вообще откуда?» Он сказал: «Я практикую сам, слушая ваши лекции, я изучаю западную традицию. Ну, считаю, что вашей традиции недостаточно. Западных традиций хорошо бы еще применить. Почему вы их не применяете?» Я даже был шокирован немного. Ну и в таком же духе. В конечном счете, я попытался что-то объяснить человеку, на некоторое время он казалось прислушивался, но его ум сразу же выскакивал и все что я объяснял, переворачивал. Я даже не сумел передать ему атма-вичару, не договорил. Он сказал, что, пожалуй, знает этот метод, но он ему не очень нравится. Я тогда сказал: «Ну, тогда нет смысла нам контактировать, как Учитель-ученик, давайте просто как друзья, как коллеги пообщаемся, если уж вы пришли, пойдем по своим дорогам. А в духовном общении я просто не вижу смысла, потому что, сколько бы мы ни вливали, все это будет выливаться». Это и есть внутреннее препятствие, и даже духовный Учитель здесь бессилен, поскольку у человека есть данная ему Богом свобода воли, и никто за него не может преодолеть эти препятствия, залезть в сознание и как-то их устранить. Это он должен сделать именно сам.
Таким же образом, мы сами, будучи в монашестве, должны преодолевать эти препятствия. Есть такая замечательная фраза у одного писателя, она звучит так: «Лишь тот достоин счастья, жизни и свободы, кто каждый день за них готов идти на бой». Именно если вы каждый день находитесь в настроении йогина героя, и готовы продолжать борьбу за трансформацию, только тогда вы становитесь подлинно достойным духовного пути.
Когда йогин практикует то первое, что начинает нападать на него, и с чем он начинает борьбу, это клеши. Клеши есть проявление наших накопленных ранее нечистых мыслей, действий, эмоций. Клеши это как первая проверка йога на его способность идти по духовному пути дальше. Потому что по духовному пути идут вперед самые лучшие, самые умные, самые стойкие, самые трезвые, способные бесстрастно все воспринимать, самые гибкие, способные отпускать себя, самые достойные, самые бдительные, самые удачливые, самые те, кто верит в свое я, верят в мир, в духовную жизнь, в мир как поле практики, бытие, вселенной, в абсолютном смысле в Бога, и кто черпает из этой веры внутреннюю силу. На пути йоги нечего делать слабакам, неудачникам, не имеющим веры, силу духа, силу воли, негибким, тем, кто имеет слабый разум, они столкнуться с такими вселенскими силами, которые просто разметут их. Никто не может превзойти этот закон, и это реальность, с которой мы сталкиваемся каждый, и каждый из нас, должен выработать эти качества, неважно в каком статусе, мирянина, монаха, кого бы тони было, эти качества, если не выработать сейчас, придется выработать в будущем, но невыученные уроки все равно придется заочно выучивать. Не избавился от клеш, гордости, привязанность, цепляние до монастыря, это в монастыре всегда тебя как тень будет преследовать, всегда это тебя будет держать, и хватать, все равно придется от этого избавляться. Не избавился от этого в статусе послушника брахмачари, станешь монахом, все равно это тебя найдет и скажет: «А вот и я, твой долг кармический, ты помнишь, да? Ты мне что-то должен».
Даже получишь духовное имя, не избавишься от этого, все равно даже в высоком статусе и в высоком ранге, даже если ты станешь Гуру, это все равно к тебе придет, то есть карму, судьбу, жизнь, риту, вселенский ход вещей не обмануть. Можно только превзойти, обмануть нельзя, потому что это внутреннее, а внутреннее, оно само может кого угодно обмануть.
Именно поэтому, если у нас какие-то качества не выработаны, мы должны стремиться их вырабатывать. Каждый день, упорно изо дня в день из секунды в секунду. И проявлять отнюдь не слабую волю, решимость и упорство, стремление к победе, духовной победе.
Часто бывает, рутина нас засасывает, рутина распорядка, служений, взаимоотношений и мы скатываемся в вяло текущее, аморфное, размазанное состояние, но эта рутина есть главный враг монаха, эта рутина есть сам мара, который разъедает душу монаха, подобно яду. И если монах опытен, он всегда очень бдителен, и когда такой разъедающий яд в душе начинает появляться, он вытаскивает меч различающей мудрости, и начинает рассекать это. Он или выполняет раскаяние или очищение самай, или выполняет самоосвобождение в зависимости от метода, тем не менее, он всегда с этим работает.
Какие главные клеши описываются? Первая – страсть, страсть как сущность мирского желания. Не превзойдя страсть, невозможно идти к пробуждению. Привязанность к чему бы то ни было, приятным красивым объектам, комфорту, материальным вещам, мужчинам или женщинам, к чему бы то ни было, если есть привязанность, это является большим барьером. Привязанность к своему статусу, привязанность к чему бы то ни было как таковому вообще. То, что мешает человеку быть пустым. Допустим, если человек строит взаимоотношения с другими и у него есть трудности, это значит, что у него есть сильная привязанность к внутренним данным, и он готов за эти данные, он не может их отпустить, они для него очень важны. То есть то, что он считает внутри, он считает это собой, и у него тогда возникает конфликт во взаимоотношениях с другими.
Часто говорят, что есть монахи такие, их называют гордость сангхи, есть монахи, их называют радость сангхи, есть также монахи – восторг сангхи. Три типа монахов высокого уровня. Есть монахи, их называют головная боль сангхи, есть монахи, их называют зубная боль сангхи. И будем ли мы головной болью сангхи, зубной болью сангхи или наоборот, станем ли мы гордостью сангхи, радостью сангхи и восторгом сангхи, зависит от того, насколько успешно мы ведем нашу духовную работу.
И когда наша духовная работа успешна, это неизбежно проявляется, проявляется вовне, и все мы понимаем кто есть кто в самом деле. Поэтому я каждому ученику, когда принимаю его, пытаюсь сказать, старайся так, чтобы быть радостью сангхи, как минимум, а если можешь, то гордостью, но если еще лучше, то чтоб ты был восторгом сангхи. Это не пустые слова, от того, как к вам относятся, какое отношение к сангхе, это некий ваш рейтинг, это показатель чего вы стоите на самом деле. Мы не берем здесь утверждения адвайты об иллюзорности и т.д., мы берем чисто хотя бы на таком уровне, это определенный показатель вашей успешности, вашей комфортности в социуме, в духовном социуме, вашей интегрированности и вашей гибкости. И это достойный показатель, поскольку это не мирское общество, это сообщество духовно практикующих, то есть тех, кто обладает мудростью, ясностью и осознанностью, и очень важно прислушиваться к такому отношению, к такому рейтингу.
Это не формальности, это скорее понимание, как твое я проявляется в определенной обстановке. Кто ты в мандале? Божество, интегрированное чистое видение и самаю, или ты что-то другое. И тот, кто обладает внутренней пустотой, непривязанностью, гибкостью и самыми лучшими качествами, разумеется, он становится гордостью сангхи, радостью сангхи и восторгом сангхи. И в идеале, я думаю, все монахи такими станут. И будут всегда.
Итак, первая клеша это страсть, желание. Вторая гнев, к примеру, озлобленность нетерпимость по отношению к каким-либо существам, страданиям или злонамеренность. Третья клеша это гордыня. Это высокомерная трактовка своего я, опирающееся на эгоцентричное воззрение. И даже бывает так, у человека внешне демонстрируется смирение, но внутри у него огромная гордость, тонко завуалированная. И это не божественная гордость как таковая, поскольку божественная гордость это совсем другое, а гордость, происходящая от застывших ментальных каркасов, от своего эго. То есть такой человек в принципе закрыт для трансформации, его невозможно, как-то даже дать ему Учение. Он держится каких-то незыблемых ментальных установок, и чувствует себя всегда правым. То есть он всегда прав, он не способен больше менять свои позиции, он не способен работать над собой, он не способен воспринимать критику, к примеру.
И когда ему говорят, он думает: «Это говорит все что угодно, я молодец». И даже когда он воспринимает критику, то, воспринимая критику, он это делает, как акт нисхождения. «Ну ладно, я проявлю великодушие и проявлю чистое видение, я увижу вашу критику как благословение. Я вот такой, и даже это такая позиция может стать такой завуалированной формой гордыни на самом деле. Он даже не допускает намека на то, что это реальный сигнал, на то, что ему надо работать, что он остановился, он где-то застрял, что ему надо дальше работать, изменяться. Что то, что он сейчас представляет, оно не пойдет, не пройдет. И когда ему такие сигналы идут от старших практикующих, от духовного Учителя даже, он закрыт полностью для этого. Потому что у него сформировался некоторый центр, некое самомнение, где он вполне на коне себя чувствует.
У него даже не зарождается тени сомнения в том, что возможно это очередная какая-то иллюзия моя. Почему это они так вообще действуют, может быть это просто желание помочь искреннее. Но даже такое желание помочь искренне, оно наталкивается на такую фундаментальную закрытость, потому что эго уже очень сильно обосновалось. И это обосновавшееся эго вообще трудно как-то найти. Это и есть гордыня.
Гордыня есть некий кристаллизованный центр, который укоренился в нас вместо присутствия, вместо гибкого осознавания. И этот кристаллизованный центр имеет определенной мнение, и это мнение является определяющим в жизни.
Однажды, несколько лет назад я одному человеку, вел с ним беседу, указывая на его недоработки в практике. И он мне заявил примерно следующее: «Свами, а почему бы вам не принять меня, как я есть?» Я подумал: «Вот это да! Разве об этом речь идет? Разве речь идет о моих проблемах приятия и неприятия. Я могу тебя принять в гораздо худшем виде, как ты есть. Моего чистого видения хватит даже чтоб, будь ты демоном самым закоренелым, я в тебя буду верить всегда». То есть ученик может не верить в Гуру иногда, но Гуру в ученика верит безгранично. Потому что в его видении ученик изначально Абсолют. И тут даже не встает вопрос приятия. Ученик принят, еще до того, как он пришел к Гуру, абсолютно и безгранично. И он видится им всегда только в чистом видении, и что бы он сам при этом не думал. То есть ученик может иметь проблему с самаей, но Гуру не может иметь проблему с самаей, по определению, иначе он не Гуру.
И я ему сказал: «Разве проблема в моем приятии тебя? Ведь ты же вступил на путь трансформации, ты же стал учеником, и ты же сказал: «Гуру, помогите мне в трансформации, помогите мне измениться», ты же не сказал: «Гуру, примите меня, как я есть, пусть я останусь непробужденным, омраченным, не трогайте меня», ты же сказал: «Помогите мне все это поменять, мне все это не надо, я хочу другого», и разве я должен тебя принимать, тогда если ты сам же об этом попросил, ты же противоречишь, ты клятву дал, что будешь следовать пути трансформации. И я пообещал, что буду помогать тебе в этом. И как так, что встает такой вопрос вообще. Это все равно, что ты пришел к тренеру учиться плавать, а потом говоришь: «Примите меня таким как я есть, не умеющим плавать». Тренер может сказать: «Нет проблем, в общем то, тони, хочешь пожалуйста, я не против. Какие проблемы, мне будет меньше забот».
То есть на самом деле, духовному Учителю принять ученика, такого как он есть, это очень просто. Это одно мигание век и все, и ученик принят уже. То есть потому что это не составляет никаких проблем, принять любого мирянина и общаться с ним, но вопрос ученичества, это совсем другое ведь. Это человек, который осознанно выбрал путь трансформации, и путь эволюции, и о принятии здесь не встает вопроса, здесь встает вопрос о работе и трансформации, которая длится годами, ежедневно. И Учитель об этом помнит, он всегда об этом помнит. Но иногда ученик может об этом забывать, и вроде бы он пришел к трансформации, и потом он может завести разговор о принятии его, каким он есть.
Итак, все это различные формы гордости, проистекающей из эгоцентричного воззрения. Что произойдет, если ученик будет принят, как он есть, ну, там, ему разрешат не сдавать экзамены, ему разрешат не учиться, не проходить ритриты, не практиковать, он может это выпросить, и Гуру согласится. Это не трудно. Ему разрешат даже не делать служение, спать до десяти часов. И что дальше вообще, кто от этого выиграет. Можно это разрешить, мы обеспеченная сангха. Мы можем содержать много людей, которые могут только есть, и развлекаться здесь. И если сильно меня попросить, я позволю это, нет проблем.Но это уже будет что-то отличное от Дхармы, в первую очередь это не принесет пользы самому практикующему.
Итак, следующая клеша, это неведение, омраченность от незнания. Следующая – сомнение, колебание, существует или не существует, по отношению к Дхарме. Следующая – эгоизм, эгоцентричное воззрение, вместо воззрения Дхармы. Следующая – приверженность крайним взглядам, сильная двойственность, деление мира на черное, белое, когда занимаешь какую-то фиксированную точку зрения, концептуальную позицию.
В качествах, необходимых ученику для изучения Лайя-йоги, говорится о том, что такой ученик, обладает способностью принять одновременно несколько точек зрения. У него есть лила манас, так называемый игровой ум, самоосвобожденный, он не связан концепциями. Если же происходит связанность концепциями, это и есть приверженность к крайним воззрениям.
Следующая клеша – ослепленность иллюзорными воззрениями. Допустим, когда человек спустя годы обучения, человек вместо воззрения самоосвобождения, неконцептуального видения, он по-прежнему имеет какой-то более низкий уровень воззрения. И тогда если вы с ним общаетесь, пообщавшись с ним некоторое время, вы почувствуете, будто входите в некий темный подвал, некую клетку, вам хочется оттуда даже выскочить. Вы чувствуете: «Вот это да, как такое узкое сознание вообще. Как с таким сознанием можно вообще практиковать?» У вас такое ощущение возникает. То есть ослепленность низкими воззрениями. Вы чувствуете, пять минут назад вы чувствовали себя распахнуто, свободно, ясно и божественно, самоовобожденно, и вы начинаете общаться, и входите в какой-то мрачный, какой-то тоннель или пещеру. И вам хочется оттуда побыстрее выскочить, потому что ваш ум сужается. Разумеется, если ваше сознание сильное, оно не сужается, даже в таком состоянии.
Следующая – захваченность аскетизмом и внешними правилами. Когда вместо осознавания и самоосвобождения, в первую очередь человек придает значение внешнему. Чрезмерное внимание каким-то внешним объектам Дхармы. Допустим, у нас был один послушник, который всегда стремился как-то проявить Дхарму вовне, но я видел, что ему осознанности не хватает. И до этого он практиковал в христианском монастыре по каким-то своим склонностям. И однажды в бане, он решил бороться с вожделением. Когда вожделение возникло, он взял, плеснул на себя немного кипятка, чтобы вожделение исчезло. Но с вожделением гораздо эффективнее бороться осознанностью и сахита кумбхакой, управлением своими пранами. Но именно с осознанностью были большие трудности, поэтому как он не боролся с вожделением, ему было трудно с ним бороться.
И наконец, десятая клеша, это совершенно омраченное воззрение. То есть воззрение, которое не понимает ни закона кармы, ни прошлых, ни будущих жизней, ни принципа духовного пути. И есть такие сутры, которые говорят: «Клеши, вредят нам самим и другим существам. Нашей нравственной силе. Слабость, усердие, упреки хранителей, недовольство учителей, злобность других и оскорбительные слова, а после смерти, дурные перерождения, утрата заслуг, которые ты заслужил – вот, что проистекает в итоге. И страшная мука в душе, если ты следуешь клешам».
И далее говорится: «Как злоба, страсть и другие враги, подобные этим, способные, не имея ни рук не ног, не отваги, покорять меня, превращая в раба. Стоит лишь только им в душе появиться, кончается радость и счастье мои. Терпимость к вредителям этим, постыдна, нельзя их терпеть не стыдясь. Когда бы все боги и асуры разом, врагами набросились на меня, они не сумели б столкнуть меня все же в овечье, где адский пылает огонь. А эти враги многомощные – клеши, способны мгновенно забросить туда, в то пламя, какое и гору Сумеру сожгло бы дотла, не оставив золы. Мне клеши враги со времен безначальных. По давности всех превосходят врагов. Другие любезными станут друзьями, как только почтительность к ним проявить. А к скверным, если почтенье проявишь, последствием будет страданье и вред».
И традиционно считается, что чтобы отбросить клеши, нужно, прежде всего, осознать их пагубность, узнать их характеристики, причины проявления и противоядия, которые проявляются. И когда мы следуем пути Ануттара-тантры, мы не должны расслабляться, дескать, думая: «Ну, ведь клеши являются мудростью в основе, и их можно делать путем, и ведь мы практикуем самоосвобождение, не борясь с клешами, а предполагается, будто мы на них только бросим взгляд, и они сразу в цветы превратятся, станут украшениями». На самом деле, не так-то просто. Способность клеши делать цветами, превращать их в мудрость, наступает на уровне очень зрелого практика. И хотя вы получаете такое воззрение, тем не менее, нужно знать, на каком уровне, этот метод будет по-настоящему работать.
Пример. Вы получаете карму, препятствие какое-либо, очень сильное, но сила вашего присутствия, за несколько минут может его рассеять. Если так происходит, значит, вы силой одного присутствия можете рассеять пагубность клеш. А если допустим человек, получая препятствие, не может его рассеять, ну допустим в сновидении. И он просыпается, его элементы дисбаллансированы и он заболевает. Это означает, сила его присутствия не на том уровне, чтобы он рассеивал клеши. Ему надо применять противоядие, ему надо работать с отречением от клеш, с отказом и с противоядиями.
Итак, когда осознанна пагубность клеш, они рассматриваются как враги, а если не осознать их пагубность, то, как враги они не воспринимаются.
Однажды, Геше Цогьял, святая ученица Падмасамбхавы, путешествовала в горах Тибета одна. И ей повстречались пять разбойников, они следили за ней и видели, что она идет одна, женщина, можно ограбить. И когда они подошли, они подошли к ней с намерением ограбить и изнасиловать. И Геше Цогьял, зная своими божественными силами, примерно видела их намерение. Но поскольку разум ее был непоколебим, она сама обратилась к этим разбойникам, и сказала: «Я, бедная йогини, вот у меня есть немного богатства, немного денег, если вы его хотите забрать, то считайте, что оно уже ваше, у меня нет никакой привязанности, если вы хотите напасть на меня и изнасиловать или заняться со мной любовью, считайте что я уже ваша, у меня нет привязанности к этому телу. Вся моя забота о живых существах, приносить им радость и просветление». И эти разбойники были шокированы такой ее песней, таким обращением.
И они сказали: «Кто ты вообще? Ты очень странная женщина. Обычно так себя не ведут когда мы грабим. И мы многих грабим уже давно на этой дороге, но ты первая такая». И она им пропела песню о Природе Ума, отдала все свои сбережения, предложила свое тело. То есть у нее ничего не было, за что бы она держалась. И она не переживала не по какому поводу. Ее ум был очень непоколебим, и она заняла позицию Гуру по отношению к этим разбойникам. И она у них пробудила кундалини, и они испытали сильное блаженство от одного только общения с ней. И дала прямое введение и все пять разбойников стали ее учениками, раскаявшись, вступив на духовный путь. То есть сила ее духовного воздействия была такова, что судьба закоренелых преступников изменилась.
Геше Цогьял была полностью воплощением божества. Она была самой пустотой манифестированной энергией. У нее не было ни страха ни надежд, ни цепляний. Она находилась в полном всеприятии в абсолютном единстве. Именно поэтому она смогла изменить сознание и дать благословение и даршан пяти разбойникам. И она пропела песню о том, как клеши делать мудростью. И она сказала: «Для меня пространство гордости, есть всеохватывающее пространство мудрости. И пространство страха и злобы, для меня есть также всеохватывающая энергия мудрости, подобной украшениям. И вожделение есть для меня пространство всеохватывающей мудрости. И все иные человеческие пороки, для меня есть не что иное, как божественная игра различных энергий». И сила ее божественности и присутствия была такова, что все клеши, которые были в разбойниках, внезапно начали рассеиваться из-за такого чистого видения.
Это именно пример такого уровня сознания, который может по-настоящему клеши сделать мудростью и самоосвободить их. А если человек не может подобным уровне действовать, то очень важно для него думать о том, как клеши самоосвобождать не только принципом осознанности, разумеется, это главный принцип всегда, даже для новичка. Но к этому необходимо также прибавлять противоядие.
Как-то Брахма спросил Нараду: «Что самое удивительное на свете?» Нарада сказал: «Первое самое удивительное, когда люди хоронят мертвецов, не зная, что сами умрут. И из-за этого проливают слезы. Не зная, что и те и другие не слишком отличаются. Второе самое удивительное, когда люди, зная, что дурные поступки и грехи ведут в ады, нижние миры, но не стремятся от них очиститься. Третье самое удивительное, когда люди, зная, что заслуги ведут в высшие миры, но не спешат их накапливать. Таковы три самых удивительных вещи».
Практикуя, следует понять, что ты можешь сделать с помощью Дхармы. Дхарма может дать тебе все. С ее помощью, ты строишь свою жизнь, свое будущее, свое прекрасное будущее. Дхарма подобна драгоценному прибору, если научиться им управлять, он может принести огромную пользу. Дхарму не следует рассматривать как философии, нечто оторванное, это собственно с помощью чего ты воспаришь в небеса. С помощью чего ты сам создашь прекрасный мир, в котором сам же будешь жить вечно. Именно поэтому мы очень бережно пестуем и лелеем Дхарму, очень заботимся о ней. С помощью Дхармы, мы построим это наше прекрасное будущее. Что касается клеш, то я уверен, у них нет ни одного шанса.
Ом Ом Ом

страница 1


скачать

Другие похожие работы: