29.01.2009

Текст «Наставления Свами Шивананды. Качества ученика йоги».

Поверхностная и глубинная вера. Качества йогина.

Создать себя как йогическую личность.

«Качества ученика йоги:

ученик должен иметь веру и быть беззаветно преданным Гуру и Богу. У него должно быть доверие к Учению Гуру и к текстам йогических писаний».

Вся садхана начинается с веры. Сначала у нас вера слабая и основана на незрелых представлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, основанных на внешнем.

Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил в него. Иногда некоторые учителя могут располагать к себе, нравиться; или учитель широко улыбнулся, у ученика вдохновение произошло, вера зародилась, а если бы не улыбнулся – и не зародилась бы.

Но некоторые учителя, сиддхи, например, совсем не стремились понравиться ученикам. Напротив, иногда они вели себя специально так, чтобы разрушить их поверхностную веру. Почему? Потому что это все поверхностное. На таких внешних вещах нельзя строить отношения с Гуру. Вера в Гуру должна быть более глубокой, но вначале почему-то именно так все происходит, на поверхности. Эта вера просто еще в зародыше, истинная же вера с годами пробуждается глубже. Она пробуждается, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, философию, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое воззрение, отношение к Дхарме, и у нас пробуждается истинная, более глубокая вера. Мы не обращаем внимание на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух Учения, дух самайи, бхава, транслируемая Гуру, то есть тонкие принципы ученика. И с этого момента вся шелуха с нас, все наносное, поверхностное уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самайю. Нелегко даже до этого уровня дойти, но тот, кто дошел до этого уровня, воистину благословлен, он имеет глубокую и чистую самайную связь.

Часто сиддхи, желая ученику обрести такую глубокую самайную связь, различными образами испытывали учеников, чтобы разрушить их поверхностную веру и простимулировать глубинную, истинную веру, которая ни от чего не зависит. Поверхностная вера всегда легко разрушима, она зависит от внешнего. Но истинная, глубинная вера – это состояние глубокой преданности, самоотдачи, это истинная самайя. Невозможно ее разрушить.

Именно с такого уровня начинается ученик.

«Он должен испытывать сильное стремление к духу и быть бесстрастным. Вера, духовное стремление и бесстрастие – вот три важных качества ученика йоги».

Итак, вера (шраддха), духовная устремленность, стремление к Освобождению (мумукша) и бесстрастие (вайрагья). Бесстрастие означает – эмоции, страсти должны быть подчинены с помощью наблюдающего осознавания, самоисследования, Джняна-йоги. Бесстрастие можно, конечно, имитировать, делая его для других, на публику работая: «Я должен держать себя в руках, я должен быть бесстрастным, чтобы не потерять свое социальное лицо, у меня должен быть имидж». Но монашеский имидж, это все внешнее, себя не обманешь. Если у тебя внутри такие эмоции, а вовне ты держишь имидж, это еще не бесстрастие. Истинное бесстрастие невозможно как-то смоделировать, сфабриковать. Откуда оно рождается? Из осознанности, когда внутренний наблюдатель у тебя родился, и ты знаешь, что у тебя есть всегда некая крепость, которая тебя защитит. Ты прибегаешь к помощи некоего царя, который возьмет тебя под защиту, этот царь невидимый – это Атма-вичара, наблюдающее осознавание. Вот это истинное бесстрастие, когда на фоне любых энергий, ситуаций ты прибегаешь под защиту этого царя и становишься недосягаем для внешних эмоций.

«Ненасилие, правдивость и целибат – вот три фундаментальные добродетели.

Ученик должен быть кротким, скромным, смиренным и великодушным. Он не должен быть лживым, хитрым, корыстным, лицемерным, грубым, невоспитанным, жадным и эгоистичным.

Бескорыстие и космическая любовь.

В нем должен присутствовать дух бескорыстного служения, он должен служить бедным и больным. Он должен делиться с другими всем, что у него есть. Он должен ощущать космическую любовь. Он должен любить всех. Его любовь должна быть всеобъемлющей. Он должен ее развивать и совершенствовать».

По крайней мере, пытаться это делать. Когда мы входим в состояние Дхармы, это означает, что мы вступаем в некий поток трансформации, что мы приняли решение, сделали выбор изменять себя, не оставаться, как прежде, а изменять себя.

Бывает так, что человек забывает об этом, он приходит в Монастырь за изменением себя, а его эго забывает об этом, ум забывает об этом. Он хочет остаться прежним, сохранить статус-кво, какие-то свои привязанности, опору на сформированный опыт и прочее. А когда ему говорят об этом, он искренне удивляется. Но на самом деле он за этим пришел и чего здесь удивляться. Изменение – это позитивный процесс, если оно происходит в правильную сторону. Это как спортсмен, если он накачивает мышцы, его тело должно измениться, мышцы должны стать более сильными, то есть нужны позитивные изменения.

В процессе йоги позитивные изменения происходят в том виде, что мы отрешаемся от того, что нами не является: эго, привязанности, клеши, все это нами не является. Когда мы отрешаемся от этого, это хорошо, это не плохо. Например, даже если нам говорят: «Отрешись от этого», мы чувствуем: «Как это? Мне это неприятно, больно». На самом деле для йоги это, наоборот, хорошо, это позитивно, это плюс.

«Он должен быть спокойным. Божественный Свет рождается лишь в спокойной душе. В нем не должно быть насилия. Он ничего не должен желать и никогда не должен лгать. Он должен придерживаться золотой середины или серединного пути.

Чистота и самоконтроль.

Он должен соблюдать абсолютный целибат и вести упорядоченную, дисциплинированную жизнь. Он должен соблюдать умеренность во всем. Он должен жить в состоянии удовлетворенности. Он должен обладать абсолютным самоконтролем. Он должен постепенно дисциплинировать чувства и держать их в подчинении. Он должен говорить кротко, ласково и правдиво. Он не должен выражаться грубо или вульгарно».

Существует монашеский этикет. Монашеский этикет существует как воспитательная среда, как средство тренировки ума. В обществе обычный этикет существует как некий социальный регулятор, как некий моральный принцип, который нужно соблюдать, чтобы все могли гармонично относиться, понимать друг друга. Это некие моральные правила, которые не имеют какой-то пользы для Дхармы. Но монашеский этикет – это не только средство для благоприятного гармоничного общения, это еще и средство тренировки ума. Это значит, некие принципы вы берете, как правило для тренировки внимательности, осознанности и отбрасывания себя, для того чтобы переменить свое отношение.

«Он должен отказаться от приема отравляющих веществ, от выпивки и курения. Он должен употреблять вегетарианскую пищу. Большой питательной ценностью обладает молоко, молочные продукты, орехи.

Животная пища возбуждает страсти и душевное беспокойство».

Особенно на начальном этапе нужно утвердиться в принципиальных вещах самоконтроля. Например, был послушник, который не мог соблюдать кое-какие заповеди в Монастыре. У него были загрязнения, клеши. Он считал одновременно себя практиком высокого уровня в духе Ануттара-тантры, в стиле авадхутов, который якобы имеет «единый вкус» и все принимает. Но как, скажите, ты можешь иметь «единый вкус», если ты не можешь оставить курение? Я не понимаю. «Единый вкус» – это значит, ты можешь курить, можешь не курить. Ты можешь курить мирские сигареты, можешь курить еще какую-то ужасную вещь, ты все можешь едино курить, так? Ты даже можешь вдыхать какой-то ядовитый дым и все равно ты нормально себя чувствуешь, это «единый вкус». Фосген, иприт – и ты не умрешь, останешься вполне нормальным, это «единый вкус».

Но когда даже от простой клеши ты не можешь освободиться, а оправдываешь это состоянием осознанности, «единого вкуса», это не серьезно. Чистота – это чистота, когда ты полностью контролируешь желания. Ты можешь свободно оставить то, что надо оставить. Первое время надо быть внимательным к тому, не пытается ли ум как-то оправдать то, что нельзя оправдывать, не пытается ли ум придумать ловушку там, где ничего придумывать не надо, надо просто делать, просто выполнять.

Чувства должны быть взяты под контроль, клеши должны быть взяты под контроль, праны должны быть очищены, привязанности должны быть устранены. А если этого не происходит, ты как бы прыгнул в воду и хочешь быстро плыть, на одной ноге гиря 16 кг, на другой – 24 кг. Как бы ты сильно не греб, это бесполезно, и все высокие техники, инициации – это все пустой звук. Особенно в самом начале духовного пути мы занимаем твердую, бескомпромиссную позицию к соблюдению йоговских принципов, очищению. И даже если что-то не получается, с этим работаем, но не пытаемся оправдывать, не выдумываем ничего в уме.

«Добродетели для достижения быстрого прогресса:

Он должен уметь легко приспосабливаться, быть мужественным, милосердным, щедрым, терпимым, терпеливым, упорным, искренним и удовлетворенным».

Конечно, вначале мы не всегда имеем вот так сразу все такие лучшие качества и нам этих качеств не хватает. Например, терпения, терпимости, удовлетворенности, но нам просто надо их развивать. Любые качества можно развивать. Например, если не хватает терпения, то терпение можно развивать. Можно составить план развития терпения, и каждый день немного тренироваться в этом до тех пор, пока терпение не будет развито.

Например, если у меня не хватает терпения, то я беру колючку, колю себя пять минут и терплю эти пять минут, а на следующий день я колю себя десять минут, на следующий день – пятнадцать. После этого я беру коврик из колючек или из маленьких гвоздей, сажусь на него и сижу так пятнадцать минут, потом сижу двадцать минут, потом двадцать пять, потом свободно могу пятьдесят минут сидеть или час. Это один из способов развития терпения. Если раньше одна колючка приводила в ужас, то теперь можно сидеть час на колючках, никаких проблем нет, выработано некое качество. И другие качества также можно развивать.

Главное понять, что нет ничего невозможного, со всем можно работать и все можно тренировать. Если нет воли, я специально беру то, что мне не нравится, и делаю, заставляю себя. Если раньше то, что мне не нравится, приводило в уныние, замешательство, теперь я могу это делать шестнадцать часов в сутки с большой радостью, однонаправленно.

Те, кто понимает, что качества можно вырабатывать в себе, они могут сами себя создавать как личности, как йогические личности. И очень важно создать себя как йогическую личность первые пять-двенадцать лет. В это время мы закладываем мощный фундамент, создавая себя как йогическую личность. Когда вы создадите себя как йогическую личность, эта йогическая личность сможет сделать все, что угодно, она чудеса может вершить, горы сворачивать, ей все подвластно. Но если где-то будут пробелы, йогическая личность будет создана незрелая или хилая, или чего-то в ней не будет хватать, то даже через тридцать лет садханы она все равно будет хромать.

Бывает так, что человек практикует уже много времени, но что-то пропущено, пробел какой-то в его йогической личности, где-то недочет, недоработка. Это как какой-то части тела нет, руки или ноги, и это происходит дальше. Но эта йогическая личность полностью должна быть сформирована. Надо терпение – выработал терпение, надо волю – есть воля, надо смирение – выработал смирение, надо контроль желаний – все это есть.

Другими словами, очень важно понять, что жизнь всегда дает поле возможности для тренировок и надо это использовать. Например, если вам кто-то говорит злые слова, глупо обижаться, ведь это способ тренироваться, вы можете сказать: «Ну-ка, скажи еще, еще скажи», а вы чистое видение, «Ну-ка, еще», а вы любовь ему, так? Вот это вы как йогин действуете, вы тренируетесь. А если вам кто-то злые слова говорит, а вы ему в ответ, значит, вы полностью бессознательны, как Сева (собака). На нее замахнешься, она оскалится, так? Чем вы тогда лучше Севы? Ничем. Сева не тренируется, обусловленно реагирует, и вы не тренируетесь. А если вы работаете, вы переходите именно на уровень йогической личности. Надо всегда понимать, есть ли во мне поведение Севы или нет, и очень многое можно обнаружить. Ей покажешь прасад – она виляет хвостом, она радуется. Все это обусловленные реакции.

Когда же мы работаем над собой, искореняем в себе вот такое обусловленное реагирование, - это тапас, то есть постоянно выдергиваем ум из обусловленных реакций, тренируем его.

«Он должен быть серьезным, внимательным и усердным. Он должен иметь веру, прилежание, настойчивость, выносливость».

За что бы мы ни взялись в Монастыре, это не дело престижа или нашей гордости, чести, это вопрос служения Богу. Служение Богу нельзя делать спустя рукава, поверхностно. Любое служение достойно надо делать. Это служение не монах-управляющий нам дает, это сам Бог через него дает. В данный момент он проявляется через управляющего, для духовного прогресса лучше так всегда думать. Тогда ты понимаешь – то, что дано тебе сейчас, надо делать с полной самоотдачей, с ответственностью, внимательностью и смирением. Такое отношение к служению очень сильно воспитывает. А если думаешь: «Этот монах мне не совсем нравится, мне не хочется это делать», лучше вообще не выполнять служение, потому что апарадха идет, это мирской подход к деятельности и лучше ничего тогда не делать. Выходит, Богу ты не служишь, а кому ты служишь - непонятно. У нас всегда принцип не делания, а именно служения. Принцип служения – это очень возвышенное состояние. Все, что делаешь, делаешь с самоотдачей, абсолютно.

Например, мы могли бы ничего не делать вообще, нам бы хватило пожертвований на еду, я вам секрет открою, и практиковать могли бы тоже. Но почему мы делаем? Потому что мы воспитываем себя через это, мы учимся служить Богу, отдавать себя через это. Это полноценная садхана.

«Он должен стремиться к своим идеалам и цели. Он всегда должен быть в хорошем настроении. Хорошее настроение прекрасно тонизирует и укрепляет ум».

Что такое хорошее настроение? Языком Учения – это чистое видение и божественная гордость. Сейчас даже в миру очень большое внимание придается позитивному мышлению. Эти веяния дошли и до России. На Западе они были еще лет двадцать назад. Для нас очень важно понять, что позитивный тоннель реальности, позитивный настрой – это не просто что-то бодрое, веселенькое, а гораздо глубже. Это чистое видение, дух преданности, божественная гордость (дивья-бхава). Это радость от того, что ты служишь Богу, что ты медитируешь на него, идешь к нему, что ты приближаешься к центру существования. Она никогда не заканчивается. Самый главный позитив исходит из этого.

Все боги в высших измерениях находятся в таком позитивном состоянии, в легком состоянии экстаза, в зависимости от уровня дхьяны. Допустим, у нас, людей присущ определенный тип видения, менталитет, бхава, так и у богов. Боги отличаются от людей тем, что они глубоко погружены в свою бхаву, бхава дает им большой экстаз и восторг.

Например, небеса страсти соответствуют первой дхьяне. Если вы испытывали в первой дхьяне блаженство, восторг, то там это нормальное состояние. Людям нужно много практиковать, чтобы его достичь, а там все в нем живут, не выходя из него. Такое блаженство даруется по праву рождения. Очень тонкий уровень ясности, соответствующий четвертой дхьяне, соответствует махар-локе.

«Он должен обладать проницательностью, непреклонной решимостью и несгибаемым намерением. Он должен быть настойчивым в своих намерениях».

Настойчивым в своих намерениях значит, двигаясь вперед, не отступать, не сдаваться перед майей, перед эго, клешами, желаниями, различными трудностями, идти вперед и побеждать постоянно. Если у нас слабый характер, слабая воля, нас легко ввести в замешательство, смутить. Но что это за монах или монахиня, которую можно до слез довести? Это неразвитые качества. Если в астральном мире к ней явится гневное божество, то где ее душа будет? Ее душа «в пятки уйдет». Ты должен смотреть даже на гневное божество, не дрогнув, интегрировать присутствие, как ни в чем не бывало. Должна быть очень сильная воля, очень сильная решимость и вера, и ничего не пугаться, идти, как будто так и надо. Это качества вира-йогина.

Вира-йогин может мирные, гневные садханы выполнять. Он самодостаточен, обладает сильнейшей верой, большой волей. Он может делать с большим терпением трудную работу, его сердце не дрогнет. Сердце пашу дрожит от страха, дрожит от замешательства, оно от всего дрожит, потому что это пашу. Вира не дрожит, он все воспринимает или как вызов, или как испытание, или как проверку, все воспринимает как дело своей чести.

Постепенно надо вытеснять из себя сознание пашу и утверждаться в сознании вира и дивья. Опытный ученик должен отличаться тем, что пашу у него нет в сознании, а есть сознание вира и сознание дивья.

Иногда надо проверять себя: «Есть ли у меня сознание вира?». Например, одна монахиня практиковала ночью в лесу, чтобы проверить себя, будет она пугаться или нет. Иногда надо ставить себя в определенные условия, чтобы увидеть, дрожит твое сердце или ты без всяких проблем можешь идти вперед, продвигаться. Не бояться брать сложное служение, не бояться делать себе вызов, не бояться ставить более высокую планку, отказываться от чего-либо ради своих идеалов, не бояться рисковать – это сознание вира. Пашу всегда боится перетрудиться, боится лишиться комфорта, боится рискнуть. Пашу – это робкий человек, «глупый пингвин». Вира – это тот, кто не боится, кто готов идти. Пашу никогда не достигнет, он боится сменить место жительства, попасть в какую-то обстановку, в ритрит и прочее. Вира это все воспринимает нормально.

«Его практика должна быть регулярной, регулярность – это залог успеха в йоге. Он должен быть хладнокровным, стойким и выдержанным. Он должен быть мужественным и вежливым. Его речь должна быть в согласии с его мыслями и его делами. Он должен ежедневно практиковать самонаблюдение и самоанализ».

Самонаблюдение и самоанализ – это не саморефлексия. Многие путают с саморефлексией. Саморефлексия означает ментальное самокопание. Но самонаблюдение и самоанализ – это конкретная практика Джняна-йоги, которая позволяет проникать все глубже и глубже сквозь астральное и ментальное тело. Саморефлексия означает – мы остаемся на плане ума, на уровне мыслей, мы где-то зависаем и рассматриваем эти мысли и так, и эдак, но глубоко не идем, не самоосвобождаем. Саморефлексия – вещь не очень правильная для йога. Например, саморефлексирующий человек может вести дневник, делать записи: «Сегодня мне сказали то-то, а я ответил то-то, у меня было такое состояние души». Он записывает – это рефлексия, способ самоотражения. Но наступит такой момент, когда он научится самоосвобождению, он все это порвет и выбросит, это не имеет никакого значения. Если он будет вести дневник, то это будет дневник садханы. Кумбхака – 30 раз, падмасана 30 мин., Чандали – 100кругов. Вот это единственный дневник, который он может вести. Вся остальная саморефлексия больше не имеет никакого значения. Потому что саморефлексия была вытеснена, и появилось самоисследование. Теперь уже неважно, какие мысли проходят в сознании, а важно только самоисследование (вичара).

«Искорените пороки. Перестаньте злословить и хвастаться, избавьтесь от лени, изгоните дурные привычки».

Практика очищения всегда связана с тем, что низшие состояния души должны быть усмирены и отброшены. В мире людей многие вещи считаются нормальными. Но в мире практикующих, например, злословие – это нечто дурное, греховное, это то, что всем, кто выше тебя, видно хорошо. Это неправильно, от этого надо избавляться. Так же, как и от других вещей.

Самоисследование означает, что мы пристально всматриваемся каждый день в свою душу и тщательно проверяем ее, не закралось ли что-то нечистое, плохое, неправильное, не зародились ли какие-то низкие, нечистые оценки. Если это произошло, то мы очищаем это, безжалостно выбрасываем, раскаиваемся, выполняем самскара-шуддхи.

Истинная самайя начинается тогда, когда у нас в душе все гармонично и чисто. Мы ни о ком не думаем неправильно, нечисто или плохо. А тот, кто этого не делает, он свою духовную жизнь ставит под удар, под сомнение. Он сам себе духовную жизнь портит. С точки зрения духовной жизни все это является пороками, а от пороков есть только одно средство – это их очищение и искоренение. Не должно быть так, что практикующий несколько лет провел в Монастыре, но у него есть какие-то глубинные загрязнения, а он даже не видит их, не считает нужным с ними работать. Конечно, это большая ошибка.

Когда вначале мы всматриваемся в свою душу, мы обнаруживаем, что все мы грешники, что у нас очень много нечистых оценок, очень много нечистых образов. Иногда это даже приводит в большое уныние. Это нормально, просто мы начали замечать то, чего раньше не замечали. Мы на поверхности думали много о себе, воображали много, а истинное наше состояние – это внутри. То, что ты на поверхности говоришь и думаешь, это не важно, это просто фасад. А внутри – это твое отношение, мышление, бхава и образы.

Многие святые часто приходили в большое уныние, они плакали, рыдали, молились и раскаивались перед Богом, говорили: «Я грешник». И это не поза, не лицемерие, они реально видели свою нечистоту, потому что они сравнивали с чистотой Бога, Света, с чистотой святых, и видели, что они никуда не годятся. Но если так не делать постоянно, то по-настоящему святым не станешь. Это не значит, что надо чувствовать себя грешником и порождать какие-то униженные состояния души. Может, в традиции христианства это делается, но у нас это не делается. У нас, скорее, это быть бескомпромиссным, видя неправильные, нечистые участки ума, работать с ними, не впадая ни в уныние, ни во что, быть безжалостным к ним.

Осуждать другого – грех, нечисто думать – тоже, злословить – то же самое.

«Позитивное побеждает негативное. Ранним утром по десять минут медитируйте на смелости, мысленно повторяйте: «Ом, смелость». Когда работаете или общаетесь с людьми, ощущайте: «Я смелый, я становлюсь все смелее и смелее». Постепенно вы разовьете в себе смелость. В процессе медитации можно развить в себе любую добродетель. Сконцентрируйтесь на развитии двух или трех важных добродетелей таких, например, как правдивость, милосердие, смирение, мужество. Все остальные добродетели притянутся к вам сами. Никогда не отчаивайтесь, никогда не теряйте надежды, будьте настойчивы в практике, вы обязательно добьетесь успеха.

Позитивное всегда побеждает негативное. Культивируйте любовь - исчезнет ненависть. Культивируйте смелость - исчезнет робость. Это метод пратипакша-бхаваны, культивирование противоположных мыслей или противоположных качеств».

Например, если у вас не хватает ясности, есть некоторое состояние расплывания, тупости, надо задуматься о различающей мудрости (вивеке) и концентрироваться на обретении ясности. Если есть сознание безволия, компромисса, надо подумать, что является его антиподом, например, сильная воля (иччха-шакти), концентрироваться на сильной воле. Если не хватает собранности, умения охватывать большую проблему за короткое время, вычленять ее суть, надо концентрироваться на этом качестве. Благодаря концентрации, подключению подсознания и воображения, любые качества вырабатываются.

«Что такое сознание? Сознание – это атма-шакти, энергия высшего «Я». Именно в сознании Бог проявляется как вселенная. Сознание сформировано из тонкой материи. Сознание – это тонкая энергия. Прана вибрирует в сознании, и в сознании рождаются мысли».

Освобождение происходит за счет сознания, в процессе практики мы вырабатываем эту субстанцию в большом количестве, развиваем ее. Смысл садханы – это усиление, развитие сознания, внутренняя атма-шакти, внутренняя магия, вот что такое сознание. Иногда говорят: «У человека богатый внутренний мир, а у этого человека не очень богатый». Садхана означает – делать свой внутренний мир очень богатым, чрезвычайно богатым, таким, что вы зашли в свой внутренний мир и там растворились навечно, потому что там целая вселенная.

Йогин, который медитирует и занимается осознаванием, он создает свой внутренний мир как мандалу чистого видения. Например, чистая страна Дивья-лока, иллюзорное тело, йога пространства, божественной гордости, йога девяти санкальп – все это должно стать вашим внутренним миром, и чтобы вы могли в этом внутреннем мире беспрепятственно жить столько, сколько нужно.

Осознавание развивается тогда, когда мы обращаем на него внимание, выполняя пратьяхару, сосредотачиваемся на нем, выполняем дхарану. Когда внешним объектам мы не отдаем много внимания. Когда мы начинаем жить больше внутренним миром, а для внешних объектов оставляем процентов тридцать, мы становимся зрелыми йогинами.

Я вам скажу так, что лично я не живу во внешнем мире так уж сильно, а живу большей частью во внутреннем мире. Для меня внешние события не так важны, как внутренние. Идет внутренняя история. Персональный тоннель реальности становится важнее, чем внешний, коллективный тоннель реальности. Таким же образом и для вас должно быть. Во внутреннем мире ты иногда практикуешь Атма-вичару, иногда Шамбхави-мудру, иногда божественную гордость или крийю. Это события, которые происходят в твоей внутренней жизни. Твоя внутренняя история развивается так: от Шамбхави-мудры к божественной гордости, от божественной гордости к пространству, от пространства к санкальпе «Все едино с умом» и так далее. Это твои внутренние события. А внешние события: что произошло, кризис вовне, дефолт, кто, что сказал – это все перестает быть важным. Внутренняя история доминирует над внешней и вытесняет внешнюю историю. Постепенно это становится вашей сущностью, это значит – ваша атма-шакти развивается.

Внутренняя история может быть подвластна вам, подконтрольна, вы сами ею можете управлять, потому что она состоит из вашего сознания. Но внешней историей в сансаре управлять невозможно, она движется в соответствии с глобальными кармами людей. Если вы сильно подпадаете под ее влияние, то это просто вас сносит, как река времени. Многие люди пытались управлять внешней историей: Наполеон, Чингисхан, Александр Македонский, но, даже прилагая колоссальные усилия, им это не удавалось.

«Прана вибрирует в сознании, и в сознании рождаются мысли. Сознание – это совокупность впечатлений, мыслей, васан и стремлений. Семя сознания – эго.
Модификации сознания.

Сознание выполняет пять функций пяти органов восприятия и познания - джняна-индрий. Сознание характеризуется тремя гунами или качествами. Это саттва, раджас и тамас. Похоть, гнев, жадность, ревность, гордыня, обман, эгоизм, симпатия и антипатия – все это волны в сознании. Беспокойство сознания проходит, когда исчезают все желания. Сознание очищается благодаря практике бескорыстного служения, джапы – повторения имен Бога, тапаса, аскетизма и духовной дисциплины, правильного поведения, ямы (самоконтроля) и медитации».

Что значит – сознание очищается? Это связано не только с мыслями, но и с тонким телом. На первом этапе очищаются мысли, и довольно опытный практик может контролировать мысли без труда, так, что у него ни одной нечистой мысли не возникает ни за три месяца, ни за полгода, только чистые мысли или нейтральные. Неопытный практик то и дело может генерировать нечистые мысли, затем раскаиваться или даже не замечать это. По мере того, как наблюдаешь, чтобы мысли всегда были чистыми, добиваешься контроля над мыслями. Но более глубокое очищение связано с астральным телом, миром образов подсознания. Именно астральное тело управляет нами и судьбой. Каждого человека в астральном теле можно представить как некий тоннель реальности с множеством разных образов. Так же, как в этом мире мы все видим твердым, имеющим форму, в астральном мире все имеет свой образ. Даже если на некоторое время вы подумаете о чем-то, вы создадите такой образ. Духи часто в мире бардо после того, как они оставили тело, живут в мире своих образов. То, что они при жизни сильно сумели создать своей мыслью, их окружает в астральном мире.

Например, артистка, которая любила петь и чтобы ей рукоплескали, она будет в астральном мире постоянно воссоздавать эти ситуации и развлекаться таким образом. А человек, который любил ездить на мотоцикле, он в астральном мире будет ездить на астральном мотоцикле. И каждый живет, окруженный такой аурой из своих образов. Тот, кто сильно был привязан к своему дому, его подсознание смоделирует дом, только этот дом будет астральным, он будет продолжать жить в таком доме, который похож на его дом при жизни.

В астральном мире подсознание духа, пребывающего в промежуточном состоянии (в питри-локе), моделирует те ситуации, которые оно привыкло моделировать в этой жизни. Тот, чье сознание моделировало гневные образы ужаса, страха, будет окружен постоянно различными демоничными образами, они будут притягивать демоничных существ и духов. Кто привык генерировать светлые мысли, поклоняться богам, визуализировать святых, они также его будут сопровождать. Очищение означает, что в подсознании мы очищаем все неправильные, нечистые образы. С помощью визуализации, раскаяния, самскара-шуддхи, эти образы заменяем только на образы Дхармы.

«Сознание, наполненное саттвой – это шуддха-манас или чистый сознательный разум. Сознание, наполненное раджасом и тамасом – это ашуддха-манас или нечистый сознательный разум. Для сохранения психического здоровья необходимы умственное расслабление, молитвенная джапа, медитация, хорошее расположение духа, саттвическая еда, изучение религиозных книг».

Подсознание нас выдает. Например, если мы чего-то не говорим, но в подсознании это имеем, то тот, кто может контактировать с подсознанием, он все равно это увидит. Допустим, какой-нибудь монах медитирует в ритрите и видит сознание одного человека, другого человека. Если на него другой человек злится или обижается, он это видит. Это происходит в виде какого-то образа или каких-то действий. Астральное тело видно тем, кто умеет его видеть. С ним можно контактировать во время медитации или во время сновидения. Если чья-то душа хмурая в астральном теле, то он будет виден, как хмурый. А если чья-то душа радостная, она будет видна, как радостная, а если чья-то душа злится, она будет видна, как злящаяся душа. Это видно не только людям, духам это видно еще лучше, духам предков, например, если они хотят видеть вашу душу. Богам это видно еще легче. Поэтому очень важно свою душу хранить всегда в чистом состоянии.

«О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Сознание принимает форму любого объекта, на который оно направлено. Если вы думаете о яблоке, то ваше сознание принимает форму яблока. Если вы размышляете об образе Господа Иисуса, то ваше сознание принимает образ Господа Иисуса. О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Это непреложный психологический закон.

В состоянии бодрствования ваше сознание пребывает в головном мозге. В состоянии сна со сновидениями ваше сознание обитает в горле. В состоянии глубокого сна ваше сознание покоится в сердце».

Задача практикующего – становиться с годами духовно опытнее, духовно мудрее. Быть духовно опытнее не означает знать только философию или созерцание на поверхностном уровне, но понимать состояние собственной души глубоко внутри, на астральном уровне. Уметь ее направлять в нужную сторону.

страница 1


скачать

Другие похожие работы: