2008 – 05 – 30.
Текст «Махабхарата», глава «Нараяния». «Сказание о собирателе колосьев».

Текст «Нараяния», «Сказание о собирателе колосьев» (главы 358 – 366).
Однажды риши Нарада посетил Небеса Индры, обходя миры один за другим. Когда Индра его почтил, он там задержался. Индра начал его расспрашивать: «Великий риши, ты везде ходишь, летаешь, переносишься из мира в мир через этот тройственный мир сансары. В мире нет ничего, что было бы тебе неведомо. Расскажи мне о чем-то интересном, что ты переживал или видел, о чем-то необычном и удивительном».

И Нарада рассказал Индре одну историю о собирателе колосьев. Он рассказал, что в одном городе Махападме на правом берегу Ганги был один певец из рода Сомы. Певец – это риши, который пел Веды. Он всегда занимался медитацией, выполнял ритуалы, был очень углублен в созерцание и читал Веды. Он победил гнев и в совершенстве контролировал чувства. Он жил, будучи очень известным в своем роде. Но в конечной цели – Освобождении, он еще не утвердился.

Часто он размышлял: «В чем же истинная цель чтения Вед? В чем цель тапаса?» Конечно, он знал, что в Освобождении, но поскольку это было только на умственном уровне, еще не было реализовано, в нем было много сомнений, и он периодически задавал себе такие вопросы. Он терзался умом, но не находил все равно решения.

Однажды он размышлял о своем пути, размышлял, и прибыл к нему в гости некий брахман. Этот брахман был не обычный, а очень самопогруженный, он не много говорил и был весь в себе. Тогда этот брахман оказал почести ему как гостю, угостил его, и между ними завязалась беседа.

Этот брахман, который был хозяином, завел с ним такой разговор, что «долг домохозяина я выполнил, сына получил, сейчас решил идти к Освобождению, но сомневаюсь, каким мне путем идти. Хоть я знаю, что, в сущности, я пребываю в Атмане, но хочу себя в этом утвердить. И вроде бы хочу достичь Освобождения, но с другой стороны, вроде как не хочу, потому что связан кармой и гунами, и эго не хочет достигать Освобождения, а душа хочет. Что же делать? Поскольку я уже ступень домохозяина отработал кармически, то хочу получить пропуск, может, не к Освобождению, но хотя бы на Небеса Богов». Тогда он говорит: «Я размышлял – где же вот этот корабль истинной Дхармы, который бы меня привез на другой берег?» Дальше он говорит: «Я размышлял и видел, что даже различные саттвичные люди и наделенные качествами святые иногда терпят неудачи в практике или, когда люди Дхармы имеют недостатки и даже проявляют какие-то скверные черты характера. И наблюдая за аскетами и подвижниками, мое сердце не радуется этому. Куда уж мне тогда, если люди, много лет практикующие аскезу, садхану, медитацию, с таким большим трудом меняются? Вот посмотри, аскеты, они ходят, просят подаяние, но я-то знаю, что внутри у них тоже есть и желания, и иллюзии. Почему они считают, что они выше, чем я?»

Вот такие разные вопросы у него были.

«Что мне с этим делать?» – он спрашивал гостя.

Тогда гость, зная, что у этого брахмана много вопросов и нет истинной веры, он сказал ему так: «Знаешь, я тоже пребываю в иллюзии, и мое сердце тоже радуется майе, поэтому я вряд ли тебе дам правильный совет. Я не слишком знаю пути Освобождения, слишком много этих путей. Одни прославляют ритуалы, другие – отшельничество, третьи говорят, что можно быть домохозяином и всего достичь, четвертые говорят только об Освобождении, некоторые говорят о важности исполнения долга, другие говорят, что все достигается самопознанием (атма-джняной), созерцанием и философией, третьи говорят, что надо все отбросить и служить только Гуру, еще иные говорят, что мауна лучше всего, следуя этому пути, точно достигнешь Освобождения, некоторые же говорят, что надо быть преданным отцу и матери и взять на себя долг, почитая их как божеств, и это обеспечит путь на Небеса, другие же надеются соблюдением обетов и непроизнесением слов лжи обрести Небо.

Я тоже пребываю в замешательстве. Я смотрю на кшатриев, и кшатрии говорят, что надо сражаться до конца, не показывая спину врагу, храбро и бесстрашно за свои идеалы, царя. Тогда если даже ты будешь убит в битве, будучи предан своим идеалам, долгу, кодексу кшатрия, то ты вознесешься на Третье Небо.

Некоторые же ведут аскетичный образ жизни, например, собирают колоски и ими только питаются (дают такие обеты), и тоже вступают на путь райского освобождения.

Другие мудрецы изучают писания и высшими считают ведические обеты, и, победив свои чувства, они достигают Неба.

Некоторые праведные люди даже терпят лишения и страдания, беря их, как добровольное бремя ради пути Освобождения и пути Дхармы, дают обеты и продают себя в рабство».

Есть даже такая практика. В то время очень много людей следовало пути Освобождения, и каждый из них вел какую-то садхану. Например, некоторые давали «обеты питона» и всю жизнь вели джагара садхану («садхану питона»), лежали на одном месте или передвигались, не вставая. Некоторые брали «обеты коровы», жили, как корова, питались, как корова (полностью непривязано). Другие давали «обеты петуха» или какой-нибудь птички и принимали еду, как эта птичка принимает. То есть некоторые подражали животным и брали такие обеты, с тем чтобы вести аскетический образ жизни. Некоторые добровольно брали на себя какие-то истязания, аскезы или лишения.

Это все называется врата, тапа-врата (аскетические обеты) с целью отсечения желаний и надежд.

Этот гость сказал брахману: «Путей огромное количество, но идя всеми этими путями, праведники, очистившись, обосновываются на небосводе, словно звезды. Так их много. Через разные пути Дхармы люди приходят к Освобождению. Но моя мысль, не смотря на мое стремление к Освобождению, расплывается, как облако, гонимое ветром. И все же я приведу тебе некоторые доводы и расскажу тебе одну историю».

И он рассказал, что в одном лесу Наймиши (или Наймишаранья) возле реки Гомати есть город, называемый Нага. Это божественный город, и там тридцать богов, собравшись однажды, принесли жертву. И здесь великий царь Мандхатара, который блеском и сиянием превзошел Индру, правил во всем своем великолепии и славе.

Там поселился также праведный огромный змей нага. Этот великий наг, его звали Падманабха или просто Падма, обладал большими духовными силами и благоприятными качествами. Все живые существа почитали его, подносили ему дары и сам он всем живым существам оказывал помощь. У кого-то наказывал врагов, кому-то очищал сознание, кому-то давал дары. Он стал очень известным, и слава его распространилась среди других жителей небесных лок, богов и нагов.

Этот гость сказал: «Если ты посетишь этого царя нагов Падманабху, то придя к нему, можешь задавать ему любые вопросы, о чем угодно, в том числе и по Дхарме Освобождения. И он тебе точно расскажет высший путь Освобождения, ибо этот наг предан пути джняны (мудрости), шастрам, учениям и всех гостей принимает. Ничего, если ты даже будешь человеком и придешь к сверхсуществу нагу, поскольку он обладает непревзойденными качествами и всегда постоянно изучает писания, всегда находится в самообуздании, духовном подвиге. Он стоек в своих обетах, постоянно делает большие подношения, терпелив и щедр, правдив и контролирует чувства, постоянно думает о благе других живых существ. Сам он происходит из чистого рода нагов».

Тогда этот брахман сказал: «Да, это очень интересно. То, что ты рассказал, очень облегчает мою душу».
«Брамин сказал:

1.То слово, что я от тебя услышал, сильно меня облегчило,

Точно сняло чрезмерный груз, давивший на плечи!
2.Как для изнуренного дорогой – ложе, как для изнуренного стояньем – сиденье, Как для жаждущего – напиток, как для голодного – яства,
3.Как для гостя – получение желанной пищи,

Как желанный долгое время сын для старца,
4.Как встреча с любимым другом, о котором мечтает сердце,

Так отрадно мне слово твое, которое ты дал мне услышать!
5.Как ввысь устремленным взором я вижу, воспринимаю

Данное мне указанье, слово твое постигая!
6.Несомненно, исполню то, что ты мне сказал, владыка,

Эту ночь, благой, перебудь со мной вместе,
7.С рассветом ты пойдешь, досточтимый, подкрепленный приятным ночлегом;

Уж опустил главу владыка Солнце, его лучи поникли.
Бхишма сказал:
8.Тогда (брамин своему) гостю оказал гостеприимство, о, врагов сокрушитель,

И (гость) провел эту ночь вместе с тем (хозяином)-брамином».
Итак, всю эту ночь они провели в беседе, и брахман отпустил гостя, и выбрав благоприятное время, решил направиться к этому нагу. Он шел через различные живописные леса, озера, реки, проходя шаг за шагом, и однажды встретил какого-то муни, и начал его расспрашивать об этом великом царственном наге. Муни указал ему дорогу. В конце концов, пройдя очень много разных трудностей, испытаний, он попал, наконец, в это царство нага, и после многочисленных перипетий добрался до его дома. Когда он попал туда, как полагается, приветливым голосом он сказал: «Эй, хозяин, я здесь, я пришел в гости».

Когда он произнес это, то к этому брахману вышла прекрасная супруга нага, соблюдающая свои ритуалы. Она тоже была предана Дхарме и почтила его согласно ритуалу приема гостей. Она сказала тихо ему: «Добро пожаловать». И спросила: «Чем я могу тебе служить?»

Брахман этот сказал: «Несмотря на то, что ты – нагиня, а я – смертный человек, ты так благоприятно и ласково меня встречаешь. Я хочу видеть твоего мужа, царственного нага, у меня к нему очень важное дело, поэтому я очень хочу его увидеть. К обители нагов после больших трудностей я пришел вот с этой целью».

Жена нага сказала: «Достопочтимый нага ушел на один месяц, чтобы возить колесницу бога солнца, и еще нужно ждать восемь суток, прежде чем он вернется. А пока, чем я могу тебе служить?»

Брахман сказал: «Я пришел сюда с таким непреклонным решением – встретиться с нагом, с твоим мужем, чтобы задать ему вопрос о пути Дхармы и Освобождения. Поэтому мне ничего не нужно, я буду жить в этом лесу и дожидаться его. Просто передай ему непременно, как только он вернется, что я пришел и жду его в этом лесу. Я буду ждать на этом берегу реки Гомати все восемь дней, и буду готовиться к его встрече: поститься, воздерживаться от пищи».

Так он сказал жене нага, и сам оправился на берег реки Гомати.
«Бхишма сказал:
1.О, превосходный муж, когда тот брамин-подвижник

Пребывал там, воздерживаясь от пищи, встревожились домочадцы нага.
2.Все его домочадцы: братья, жена, дети –

Собрались вместе и пошли к тому брамину.
3.На песчаном пустынном берегу они его увидали:

Соблюдая обет, дваждырожденный, сидел без пищи, шептанию мантр предаваясь.
4.Приблизясь к певцу, неоднократно его почтили

Все домочадцы, гостеприимно сказали откровенное слово:
5.«О, богатый подвигом, нынче уже шесть дней, как ты сюда прибыл,

И (за это время) ты не просил никакой пищи, блюститель дхармы!
6.Ты к нам пришел, а мы к тебе явились

Выполнить (долг) гостеприимства: мы все – домочадцы (нага).
7.Великий брамин, благоволи вкусить ради пропитания

Корень, лист, плод, молоко – какую-либо пищу, владыка.
8.Отказываясь от пищи, ты, достопочтимый, в лесу обитаешь,

(У нас же) стар и млад от нарушения долга (дхармы) все страдают,
9.Ибо среди нас нет вытравителя плода, нечестивца, браминоубийцы,

Нет в семье такого, кто бы ел раньше богов, гостя и домочадцев».
Брамин сказал:
10.(Убежденный) вашими доводами, я приму пищу

Через десять ночей без двух, в срок возвращения нага.
11.Коль через восемь ночей не придет чревоходящий,

Тогда приму пищу, такой обет мной положен.
12.Не удручайте себя заботой и домой возвращайтесь;

То, что творю, есть знаменье, вам нарушать его не подобает.
13.Так (домочадцы) чревоходящего, отпущенные брамином,

Отправились восвояси, тур-человек, не достигнув цели.
Бхишма сказал:
1.По прошествии долгого времени чревоходящий вернулся

В свое жилище, закончив дело, отпущенный Вивасвантом.
2.С водой для (омовения) ног и прочими очистителями

Жена вышла ему навстречу».
Нага этот вернулся после того, как он впрягался в колесницу бога солнца. Что это означает? Это означает, что он объединял свое сознание с солнечным божеством и участвовал в процессе солнечной энергии, находясь в самадхи. У бога солнца, конечно, нет такой колесницы, в которую надо было бы впрягаться и возить ее. Колесница бога солнца – это его огромная духовная энергия (Сурья-шакти), в которой могут принимать участие различные живые существа, достигшие высокого духовного уровня.
«Приблизясь к той праведнице, стал расспрашивать чревоходящий:
3.«Прекрасная, соблюдала ли ты почтение богов и гостя,

Как я тебе указывал раньше, согласно с требованием устава?
4.По женскому неразумению не была ли ты нерадивой, пока я был занят исполнением божьего дела?

В разлуке со мной, прекраснобедрая, не преступала ль ты грани долга (дхармы)?»
Жена нага сказала:
5.«Ученикам надлежит повиноваться учителю, певцам – поддерживать Веды, Слугам – (выполнять) слово хозяина, охранять народ – раджам.
6.Долг кшатриев – всех существ защита,

Вайшьев – способствовать жертвам, радеть о гостеприимстве;
7.Дело шудр – повиноваться певцам, кшатриям, вайшьям;

Долг домохозяина – забота о благе всех живых существ, о, повелитель нагов!
8.Постоянное ограничение пищи, последовательное соблюдение обетов –

Долг каждого органа чувств, ибо также и чувства связаны долгом,
9.«Чей я? Откуда? Кто я? Кто здесь мой?» – пусть так (вопрошает)

Размышляющий о способе достижения Освобожденья.
10.Преданность жен супругу считается (их) высшим долгом,

Благодаря твоим указаниям и по сути дела я это знаю, владыка нагов.
11.И мне известен долг, и ты постоянно соблюдаешь дхарму,

Как же могу от истинного пути отклониться? Как могу пойти по неверной дороге?!
12.Неукоснительно соблюдая долг перед богами, я также стараюсь

Почитать и гостей, и причастный великой доле!

13.Сюда пришел певец – семь, восемь дней тому исполнилось (ныне);

Он не сказал мне про (свое) дело, тебя хочет видеть;
14.На песчаном берегу Гомати он ждет с тобой встречи;

Сидит этот брамин, решительный в обете, повторяет Браму (Веду),
15.Мне пришлось тогда обещать ему правдиво, владыка нагов,

Что тебя, превосходнейший из чревоходящих, к нему

направлю по твоем возвращенье.
16.Этому вняв, благоволи туда пойти, многопознавший;

Соблаговоли позволить ему тебя лицезреть, ухоглазый!»
Наг сказал:
1.«Кого ты видела, ясноулыбная, в образе брамина?

Просто ли дваждырожденного человека или дэва?
2.Ведь кто из людей, преславная, мог бы желать меня видеть?

Кто смеет говорить о встрече со мной, да еще так самовластно?
3.Чтимая, ведь среди множества суров, асуров, божественных ришей

Быстрые потомки Сурасы – наги разве не слывут богатырями?
4.Все мы, ползуны, (щедрые) даятели, достойны почтенья.

И для людей мы решительно недоступны, так полагаю».
Наги – это полубожественные существа, которые превосходят смертных (людей). Поэтому этот великий нага по имени Падма, услышав, что пришел какой-то человек и дожидается во что бы то ни стало его аудиенции, чтоб задать ему вопросы, не принимает пищу восемь дней, постясь, и сказал, что как только он придет, то надо ему сообщить о его визите, этот нага начал сомневаться, человек ли это, поскольку попасть в обитель нага и так храбро вести себя мог бы или асур, или божество. Поскольку наги как полубожественные существа превосходят по своим качествам многих людей, кроме выдающихся святых и сиддхов.
«Жена нага сказала:
«По (его) простоте вижу, что это не бог, о, воздухом живущий,

Я узнаю в нем (благоговейного) бхакту, о, гневный».
Что значит – «по его простоте вижу, что это не бог»?

Люди просты по сравнению с богами, у людей иная бхава.

У богов доминирует дивья-бхава, а у человеческих существ доминирует манусья-бхава (человеческая бхава).

Боги очень сложно устроены, у них очень сложная внутренняя самоорганизация. Каждый бог – это очень сложное существо, обладающее огромной атма-шакти и дивья-шакти (внутренней магией). Сила его ясности такова, что он может ею активировать атма-шакти и дивья-шакти. Благодаря этому у богов есть иное понимание времени, пространства, тела, личности, Вселенной, долга, жизни и смерти, живых существ. Каждый бог наделен огромными духовными магическими способностями, знаниями и ясностями. Он как бы каждый живет в собственной вселенной.

Людям только предстоит это реализовать. Люди обладают более простой внутренней организацией, нежели боги. Но за эту простоту они платят дорого: страданиями, иллюзиями, круговоротом рождения-смерти. У них нет внутренней вселенной, нет внутренней магии. Все, что у них есть – несколько эмоций, интеллект, который они получили с воспитанием и чуть-чуть развили, ну и все.

Когда процессы Вселенной влияют, и тело проходит через пять этапов жизни, или влияет время, влияет карма, астрологические ситуации, такому человеку нечего этим процессам противопоставить, поэтому он связан.

Боги же черпают из внутренней ясности, из пребывания в Атмане, из Сахаджьи (если это великие боги, они пробужденные обязательно), они обладают огромной нечеловеческой ясностью. Благодаря этому они живут счастливо и так обустраивают свою жизнь, что их не касается карма, время, пять элементов или почти не касаются. Они независимы от случайных событий, они гораздо глубже контролируют ситуацию в своей жизни, нежели люди.
6.Он никаких вещей не просит, но как жаждет воды чатака,

Как (ждет) дождя эта птица, влюбленная в дождь, так он

Лицезреть тебя жаждет.
7.Да не встретит он затруднений, видеть тебя добиваясь.

Ведь никто, рожденный в столь знатном роде, (как твой),

не останется равнодушным к такому (бхакти)!
8.Отбросив присущую тебе ярость, благоволи ему показаться;

Не подобает тебе распаляться и разбивать его упования».
Супруга нага сказала, что, «несмотря на то, что ты такой могущественный, посмотри, как он смиренен. Тебе надо отбросить свою могущественность, гневливость и попытаться удовлетворить его просьбу».
9.Кто плачущего не утешит, кто крушит надежды,

Будь то раджа или княжич, тот уподобляется плодоубийце.
10.Знание – плод безмолвия, (плод) щедрости – великая слава,

Красноречивость правдивого превозносят и в потустороннем мире.
11.Отдача поля приводит к цели, достигаемой (выполнением долга)

ступеней жизни;

Способствующий разумному стремленью его плод вкушает.
12.Кто сознательно совершает бескорыстное дело ради своего блага,

В преисподнюю не попадает; это ведомо знатокам дхармы».
Наг сказал:
13.Я не спесив, но моя гордость – плод высокого происхожденья;

Эту ярость, рожденную от самомненья, ты пламенным словом сожгла, благая.
14.Не знаю заблужденья, превосходящего ярость,

Из-за нее мы, чревоходящие, особенно подлежим порицанью».
Наг этот вначале возмутился и разгневался на то, что так просто человек к нему пришел. Но поскольку жена его умиротворила, он раскаялся в этом гневе и сказал, что «просто такая сильная у нас гордость из-за того, что мы высокого происхождения, мы божественного рода, и мы смотрим на смертных, как на существ, которые очень далеки от нас». Но затем он раскаялся в этой гордости.
15.Попавшего под власть ярости огненного Дашагриву,

Противника Шакры, Рама убил в сраженье.
16.Когда Рама узнал, что находящегося во внутреннем помещении (жертвенного) тельца хотят похитить

Обуянные насилием и яростью сыны Картавирьи, он убил их.
17.Рама, сын Джамадагни, в схватке убил Картавирью,

Яростного, многосильного, подобного тысячеокому Индре.
18.Так и я того врага тапаса – гнев, разрушителя блага,

Ниспроверг, благая, внимая твоему слову.
19.Я себя, широкоокая, особо удачливым считаю,

Что ты, преисполненная добронравием, моя супруга!
20.Сейчас я туда пойду, где пребывает тот дваждырожденный,

(Свое) слово пусть полностью скажет; он уйдет, достигнув цели!»
Бхишма сказал:
1.Затем тот чревоходящий владыка отправился к брамину,

На нем сосредоточив мысль, о его цели размышляя.
2.О, владыка мужей, приблизясь к нему, тот мудрый властитель народа,

По сути своей блюститель закона, сказал медвяное слово:
3.«Эй, эй, будь спокоен, я стану с тобой говорить, гневаться тебе не надо!

С какой целью сюда ты пришел? Чего ты хочешь?
4.Я к тебе пришел и благожелательно вопрошаю тебя, дваждырожденный:

На пустынном берегу Гомати ты кому воздаешь поклоненье?»
Брамин сказал:
5.«Знай, я, Дхармаранья, сюда пришел, чтобы увидеть нага

Падманабху, лучшего из дваждырожденных; в этом заключается мое дело!
6.Придя к нему, узнав от его домочадцев,

Что он в отлучке, я здесь его ожидаю, как дождей пахарь,
7.Для устраненья его затруднений и утвержденья благополучия,

Причастный йоге, без нерадивости повторяю мантру».
Наг сказал:
8.«Сколь добронравен ты, благой, друг добрых, причастный великой доле,

Ты безупречен, я смотрю на тебя с величайшей любовью!
9.Я тот наг, как ты видишь, певец-риши,

Поведай свободно, что благое тебе я должен сделать?
10.Что ты, достопочтимый, прибыл я слышал от домочадцев,

И вот я к тебе сам пришел повидаться, о, дваждырожденный».
Он сказал – «поведай тогда мне, брахман, почему ты здесь сидишь и что ты хочешь узнать?»

Брахман ему сказал – «я пришел с жаждой тебя увидеть, я не разбираюсь в одном деле, об этом деле хочу тебя поспрашивать. Я себя пытаюсь утверждать в Атмане, пытаюсь идти путем Атмана, почитаю Атман, хотя мой ум еще очень шаткий. Но вот когда ты пришел со всеми своими достоинствами и твоим величием, твоего рода, ты словно лучами луны и солнца меня коснулся. Поэтому я хотел бы, чтобы ты разрешил мои сомнения в этом моем деле.

Я слышал, что ты ходил, в свою очередь, возить одноколесную повозку Вивасванта. Поскольку я очень интересуюсь такими мистическими вещами, путем Освобождения, расскажи мне, что ты видел такое необычное и чудесное».

Наг сказал, что у бога солнца есть множество разных чудес, поскольку от него происходит все, что в этом мире почитается. На тысяче его лучей, как птицы на ветках, живут совершенные муни и боги. Достигнув солнечных лучей, от солнца изошедший ветер распространяется по всему пространству. Что же может быть чудеснее? А солнце его распределяет среди других. «Но есть нечто, что изумило меня и богов, и об этом я расскажу».
6.Стоя в средине его диска, великий Атман в предельном блеске

Пламенеет, взирая на мир; что может быть чудесней?
7.Хоть и зовется Солнце Светлым, но есть у него и темные лучи,

несущие воду в небе;

Оно испускает воду в дождливое время; что может быть чудесней?
8.Восемь ясных месяцев оно поднимает пролитую влагу

И снова вбирает ее в себя за (это же) время; что может быть чудесней?
9.В его несравненном блеске пребывает сам Атман,

Дающий семя земле; все подвижное и неподвижное он держит.
10.Там бог Пурушоттама (Пурушоттама – запредельный Пуруша), могучий, вечный, безначальный, бесконечный; певец, что может быть чудесней?
11.Но узнай от меня про некое дивное диво,

Из обители Солнца я видел его в чистом небе.
12.Как-то, при наступлении полдня, когда Солнце миры накаляло,

Сияние, равное солнечному, отовсюду явилось;
13.Великолепием собственного света оно все миры озаряло;

Как бы раскалывая твердь, направлялось к Солнцу;
14.Как пламя жертвенного возлияния, лучистый блеск распространялся Невыразимой красоты, как бы второе Солнце.
15.Вивасвант простер обе руки, принимая пришельца,

А тот, принимая почесть, простер свою десницу,
16.Затем в лучистый диск он проник, небосвод рассекая;

Мгновенно тот лучезарный вошел в Адитью, став (с ним) единым.
17.При схождении тех лучезарных у нас возникло сомнение;

Кто же из них (настоящее) Солнце – на колеснице стоящий или пришелец?
18.Мы светозарному сказали об этих возникших сомнениях:

Кто тот пришелец, вознесшийся на небо, подобно второму Солнцу?
Сурья сказал:
1.Это не бог (Агни), друг ветра, не асур, не чревоходящий,

Это – совершенный собиратель колосьев, муни, восшедший на небо.
2.Он вкушал плоды, коренья и ел упавшие листья,

Тот самоуглубленный певец водой питался, воздухом питался.
3.Гимнами Самхиты тот певец восхвалял Бхаву (Шиву):

Могучих небесных врат достичь подвязался и так взошел на третье небо.
4.Без спутника, без желаний всегда вкушал только собранные колосья

Тот певец, преданный благу всех существ, о, чревоходящий.
5.И богов, и гандхарвов, и чревоходящих змиев

Превосходят те существа, достигшие высочайшей дороги».
Наг сказал:
6.«Вот какое чудо я там видел, о, дваждырожденный,

Совершенный человек, достигший своим стремлением совершенства,
7.Сочетанный с Солнцем, вокруг всю землю обходит, о, дваждырожденный».
Итак, наг рассказал, что когда все приветствовали бога солнца, то появилось ослепительное сияние, которое не уступало по силе солнцу. И сам бог солнца вышел приветствовать этот шар света, а затем этот шар с ним слился в одно, так что другие начали думать, что же является настоящим солнцем? Было впечатление, словно это было два солнца. И когда они начали выяснять, кто же это такой, они узнали, что это был человек, йогин, садху, преданный своим обетам, обязательствам. Сначала он взошел на Третье Небо, а затем достиг положения уровня бога солнца. И входя в солнце, вместе с ним обходил землю по кругу.
Брамин сказал:
1.«Несомненно, это чудо; я вполне удовлетворен, о, чревоходящий, Превосходными, целеустремленными словами мне путь указан.
2.Да будешь ты счастлив, я ухожу благой, чревоходящий,

Да вспомнит меня достопочтимый, когда понадобится моя услуга».

Наг сказал:
3.«Не высказав лежащего на сердце дела, куда теперь отправляешься, владыка? Скажи, брамин, какое у тебя дело, какая цель твоего прихода?
4.Скажешь ли, не скажешь о деле – но дозволенья уйти у меня просить ты должен; Отпущенный мною, ты уйдешь, тур-брамин, благообетный.
5.Только что меня увидев, негоже тебе покидать друга,

Только приблизясь к корням дерева, (не вкусив плода), не следует тебе уходить, певец-риши.
6.Я в тебе, превосходный брамин, а ты во мне, несомненно,

Мой народ – твой народ, какую же мысль против меня (таишь), безупречный?»
Брамин сказал:
7.«Вот что, мудрец, знающий Атмана, чревоходящий

Ни в каких отношеньях, ни в чем не превзошли тебя боги;
8.Что ты, то и я, и одно и то же ты и я, владыка,

Я и ты, и все существа всегда проникнуты Им, достопочтимый.
9.Но было у меня сомненье о сокровищнице добродетели, владыка чревоходящих, Обет собирателя колосьев, целесообразное благочестие, я буду выполнять, превосходный.
10.О, чревоходящий, я удостоверился и (принят) этот высочайший подвиг,

Я достиг (своей) цели, прошу отпустить меня, праведник; благо тебе да будет!»
Итак, брахман сказал – «теперь мои сомнения рассеяны, я сомневался, ведет ли практика к Освобождению. А если это Освобождение – какое? Было много сомнений». И он сказал – «я теперь увидел, каковы плоды обетов, садханы, тапаса и духовной практики. Теперь больше не о чем спрашивать. Мне надо теперь практиковать эту садхану».

Тогда он был отпущен нагом и, разрешив сомнения, он отправился к Шьяване, потомку риши Бхригу. Получив от него посвящение, он утвердился в своих обетах, и затем рассказал, как он путешествовал к этому нагу.

В конце концов, это брахман, следуя своим обетам и посвящению, освободился от желаний. Отправившись в лес, он также принял обет жить, как тот святой садху – собиратель колосьев, ставший равным богу солнца. И, в конце концов, достиг Освобождения.

Нарада услышал эту историю в доме царя Джанаки от сына Бхриги мудреца Шьяваны и рассказал его Индре. Индра рассказал это в собрании знаменитых ведических риши на земле (во время их посещения). Когда была битва между Рамой и Бхишмой, ему поведали это Васавы.

Плодом Учения является обретение высочайшего положения, величайшего духовного статуса, когда из человеческого ограниченного состояния мы получаем статус божества, например, такого как божество солнца.

Что означает статус божества? Означает – утверждение в абсолютном состоянии, в раскрытии его потенциала в аспекте трех сил: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.

Глядя на солнце, следует просто вспоминать эту историю, что подобный путь – это есть и ваше будущее, если вы следуете пути Дхармы. Никогда не следует сомневаться, подобно этому брахману, в вашей реализации. Дхарма является самым величайшим средством Освобождения, если вы глубоко и по-настоящему ей следуете, если вы становитесь настоящими мастерами, умело применяя Дхарму. Невероятно, чтобы Дхарма не освобождала и не спасала. Самая большая трудность в том, чтобы стать такими мастерами.

Не думаете ли вы, что это легко? Тот, кто так думает, ему следует отбросить такие мысли. Никто не скажет, что это легко.

Но с другой стороны, может быть, вы думаете, что это невозможно? Нет, это не невозможно. Это возможно. Хотя это нелегко. Нужны непрестанные усилия в обучении и самодисциплина, а также готовность жертвовать многим, очень многим. Если вы это делаете годами, проходя через трудности, отбрасывая метания ума, желания, неуверенность, сомнения и опираясь на веру, самайю и Гуру-йогу, не имея эгоистичного подхода, не цепляясь за временные результаты, со временем вы будете обязательно становиться такими мастерами, и поток внутренней атма-шакти, самоосвобождающей ясности будет обязательно открываться.

Что здесь важно – соблюдать самайи. Самайи Учитель-ученик, самайи Учения и самайи взаимоотношений. Если есть чистота в самайях, преданность, усилия, однонаправленность и концентрация, невероятно, чтобы вы не достигли успеха на вашем пути.
ОМ!

страница 1


скачать

Другие похожие работы: