2006 – 02 – 08.

Текст «Субала Упанишада». Таинство творения и разрушения Вселенной.
«Субала Упанишада». Диалог Субалы и Брахмы.

«Субала Упанишада» – это диалог между мудрецом Субалой – автором этой упанишады, риши Субалой и Богом-Творцом Брахмой, во время которого он им поведал таинство творения Вселенной и Джняна-йогу. «Субала Упанишада» весьма важна для понимания некоторых практик Анава-йоги, которые в ней описываются, и некоторых практик Шакти-янтры.
«Так сказано. «Что тогда было?» Тому Субале тот Брахма сказал: «Не было тогда сущего, не было не-сущего, не было и сущего, и не-сущего одновременно. Из этого явился Мрак, из Мрака – Первоэлемент, из Первоэлемента – пространство».
Сначала из первозданного хаоса или из небытия явился первозданный хаос. Из первозданного хаоса появился первичный элемент – Маха-таттва, т.е. это элемент стадии отсутствия дифференциации на воду, землю, огонь, ветер, пространство и так далее. Маха-таттва (первоэлемент) является как бы основой возникновения других элементов. Когда в элементе Маха-таттва происходит дифференциация, начинается различение на землю, воду, воздух, пространство, огонь и прочее, и таттвы начинают группироваться.
«Из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля».
Когда мы говорим – ветер, огонь, земля, мы подразумеваем состояние вибрации материи, которая все более уплотняется по мере дифференциации.
«Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху».
Космическое золотое яйцо – Брахманда – это изначальная сфера, в которой при невероятных каких-то качественных характеристиках в сжатом виде находились пять элементов. Говорилось, что оно «высиживалось», т.е. при невероятных температурных условиях мерности, сдвинутых физических константах, свернутом времени, отсутствии внешнего, внутреннего пространства пять таттв находились в таком полуразвернутом состоянии – они как бы высиживались, пока она полностью не сформировалась, и элементы не отделились.
«В середине возник божественный Человек. Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук».
Ади Пуруша – изначальная душа или некоторые называют Праджапати, т.е. этот божественный человек – это то же самое, что и библейский первочеловек. Тысяча ног, голов, глаз означает сознание, которое обладает божественным колоссальным потенциалом. Можно сказать, это божество племени людей или человеческой расы, если говорить – Праджапати. А если говорить как Ади Пуруша – божество всех существ во Вселенной.
«Первой из всех существ он произвел смерть – трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя – Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из своего ума семь сыновей».

Произвел смерть – имеется в виду: была создана основа – изначальное недифференцированное Сознание за пределами трех гун. Состояние смерти – это растворение трех гун и вхождение в Ясный Свет. Именно об этом состоянии здесь говорится.
«Те в свою очередь из своего ума произвели вираджи, наделенные истиной, и они поистине суть Праджапати».
В свою очередь из недифференцированного состояния Ясного Света появились божества. И божества силой разума сотворили более подчиненных божеств-творцов Праджапати, именно прародителей или производителей родовой силы.

Когда мы задумываемся о корнях человека, то, разумеется, человек не произошел от обезьяны. Человек произошел от божеств. Божества создали все в этом мире, будучи предтечей любых проявлений во Вселенной. Это творческие, высокоразумные энергии, и частицы этих энергий у каждого есть в нашем сознании и теле.
«Того божественного Человека рот стал брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьи, из ног родился шудра, из его ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, из уха – ветер и дыхание, из сердца рождается все это».
Разумеется, этот божественный человек не есть какой-то огромный великан, у которого из тела исходят солнце, луна. Можно сказать – это сверхтонкое, недифференцированное Сознание, в котором разные элементы и таттвы формируют Локи и соответствующих представителей.

Грубые элементы становятся грубыми энергиями в нашем мире и в других мирах, формируют нижние миры. Тонкие элементы, в которых доминирует саттва-гуна, формируют верхние Миры Богов. Средние элементы – раджас-гуна формируют миры, наполненные раджасом.
«Из его нижнего дыхания возникли нишады, якши, ракшасы, гандхарвы; из костей – горы; из волос – травы и деревья; из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа».
Здесь говорится, что дыхание этого существа – это различные Учения, науки, Дхармы и прочее. Как это понимать? В действительности, Дхарма, священные тексты – все это движение праны, тонкого ветра, который исходит в свою очередь из еще более сверхтонкого состояния изначального существа Ади Пуруши.

Если мы посмотрим с более глобальной точки зрения на монастырь, деятельность монахов, святых, то мы почувствуем, что это за деятельность.

К примеру, святые, Гуру улавливают сверхтонкие вибрации, идущие из Сверхсознания, идущие из Атмана, из коллективного подсознания, из Сверхсознания. Улавливая их, их сознание переводит это на язык откровений, язык символов, сновидений ясности, пророческих сновидений. Затем они переводят в приемлемую форму, и то, что они улавливают, становится текстами, сутрами, лекциями, наставлениями, передачами, видениями богов, божеств, дакинь и прочим. Затем это материализуется, это передается ученикам, имеющим связь, и тогда та тонкая прана, которую они улавливают, она становится статуями, монастырями, ритритными залами, правилами, книгами наставлений, техническими практиками, семинарами и лекциями. Она приобретает эту материальную форму, видоизменение Шакти. Затем распространяясь еще ниже, она становится в душах людей пониманием, ясностью, самодисциплиной, любовью, гармонией, осознанностью. Наконец, нисходя еще ниже, она становится чем-то более сгармонизированным, какими-то энергиями. Чем существа ниже находятся, тем меньше до них доходит этого Света, поскольку по мере нисхождения эта тонкая прана, идущая от Ади Пуруши и тонкий Ясный Свет все больше искажается и затуманивается.

Таким образом, все живые существа воспринимают движение этой тонкой праны. Когда вы медитируете таким же образом, вы воспринимаете это движение тонкой праны, идущей от великого существа – от собственного «Я». Иногда она у вас становится стихами, иногда – лекциями, иногда – вдохновениями ясностью, иногда – просто самадхи и хорошей медитацией, иногда – пониманием, иногда она становится просто разговором. Мы как живые существа являемся своего рода такими улавливателями, принимающими антеннами в физических телах, вот этой праны.

Эта прана имеет пять потоков, пять видов энергии, о которых вы знаете: прана творения, прана поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного. Вычленение того или иного потока праны зависит от кармических склонностей и способностей живого существа к вычленению, т.е. этот поток – един, не дифференцирован, он целостен. Но вычленение происходит вследствие индивидуальных особенностей живых существ.
«Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины – женскую и мужскую. Став богом, он создал богов; став мудрецом – мудрецов. И сходным образом создал также якшей, ракшасов, гандхарвов, обитателей деревни и леса. Также животных: одно – корова, другое – бык, одно – жеребец, другое – кобыла, одно – ослица, другое – осел, одно – «вседержительница» (Земля), другое – «вседержитель» (Вишну)».
Отображения – мужские, женские полярные принципы, лунный и солнечный – являются изначально отображениями двух принципов – Шива, Шакти или первозданной Пустоты и первозданной Энергии. Оба – эти два принципа объединяются на уровне изначального, первозданного, непроявленного Сознания. В нашем теле они находятся как две бинду – красная и белая, а в момент вхождения праны в Сушумну они объединяются.
«Он становится в конце времени Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода – в огне».
Говорится, что каждая Лока, Вселенная существует столько, сколько ей отведено, согласно Вселенскому Космическому Закону. Этот Закон называется Рита. Согласно этому закону устроена наша Вселенная и другие Локи. И когда Вселенная существует четыре юги, затем в конце кальпы наступает дисбаланс изначальных элементов и творение уничтожается.

Если Вселенная уничтожается, это называется Пралайя. Говорится, что во время малой Пралайи уничтожаются миры вплоть до небес сансары. Во время великой Пралайи уничтожаются все миры вплоть до Непроявленного. Говорится, что когда наступает малая Пралайя, за десять небесных лет боги своим божественным зрением видят, как все окрашивается в красный и как изменяется баланс сил во Вселенной, элементы, и они из-за этого переживают и печалятся, поскольку они являются бессмертными, но сила Пралайи растворяет сознание даже сансарных богов.

Наконец, йогины и сиддхи – те, которые реализовали единство с Брахманом, не уничтожаются даже во время Пралайи, поэтому – их бессмертие абсолютное и подлинное. После каждого уничтожения Вселенной, когда Вселенский Огонь сжигает элементы, происходит вновь разворачивание – Манвантара. Спящие коллективные тонкие кармы, дремлющие в Непроявленном, снова начинают разворачиваться. Души, которые не освободились к этому времени, захватываются разворачиванием самскар и снова перерождаются, становятся существами: обретают плоть, кровь и сознание. Освободившиеся души больше не подвержены движению этих самскар.
«Вода – в огне, огонь – в ветре, ветер – в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в танматрах, танматры – в Первоэлементе, Первоэлемент – в Великом, Великий – в Непроявленном, Непроявленное – в Непреходящем, Непреходящее – во Мраке, Смерти. А Мрак сливается с Высшим Богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и ни не-сущего одновременно».
Здесь описывается процесс растворения элементов во время разрушения Вселенной при Пралайе. Одновременно этот процесс идентичен процессу растворения элементов лично в физическом теле человека в момент смерти.

Элементы последовательно растворяются друг в друге, переходя в более тонкое состояние. Ветер, растворяясь в пространстве, а пространство растворяется в чувствах, чувства растворяются в тонких элементах – танматрах, на которых они основаны. Все наши чувства основаны на более тонких состояниях, эти состояния называются танматры, это вам должно быть известно из Учения Шакти-янтры. То есть у каждого чувства есть своя танматра, как основа, т.е. некий тонкий элемент, на котором она основана.

Что является танматрой зрения, кто знает, кроме Стражей Дхармы? Огненная стихия.

Итак, танматры в свою очередь, растворяются в первоэлементе. Первоэлемент – это Маха-таттва, как бы единый элемент, в котором все другие элементы содержатся в недифференцированном состоянии. Некоторые считают, что первоэлемент – это просто принцип сознания. Первоэлемент растворяется в Великом Сознании – Маха-таттве, а Маха-таттва – Великий элемент растворяется в непроявленном, недифференцированном состоянии – Ниргуна. Недифференцированное состояние растворяется в Непреходящем, Вечном. И само Непреходящее растворяется в первозданном Хаосе. Первозданный Хаос сливается с Высшим Богом, за пределами которого нет ни сущего, ни несущего. Это поучение о Нирване, поучение всех Вед.

Можно сказать, что когда мы упражняемся в практике созерцания, мы примерно проходим те же принципы, мы пытаемся утвердиться в пространстве, как минимум. От пространства мы пытаемся перейти на тонкий уровень танматр, т.е. на то состояние, где сливаются воедино зрение, вкус, обоняние и осязание.

Один из учеников из Одессы писал в ритрите – он получил интересный опыт, когда в медитации он начал переживать состояние, где зрение, слух, обоняние, осязание воспринимаются целостно, как нечто одно. Это именно эта стадия.

Затем мы пытаемся из уровня танматр войти в первоэлемент, в Маха-таттву, т.е. единый принцип Сознания. Хотя часто вы слышите наставления, что быть в Присутствии – это быть в состоянии пространства. На самом деле Присутствие не сводимо только к пространству. Пространство, можно сказать – это минимальная опора, от которой мы, отталкиваясь, идем еще глубже, а именно – к сверхтонкому состоянию Сознания. Наконец, когда в изначальный элемент Сознания мы входим благодаря Присутствию, открывается Непроявленное, а вслед за Непроявленным – Непреходящее – то, что никогда не меняется. Когда мы можем пребывать в Непреходящем, мы выходим за пределы смерти. Когда же выйдя за пределы смерти, мы сливаем свое сознании с тем, что еще глубже, это и называется – «сливается с Высшим Богом, за пределами которого нет ни сущего, ни несущего».
«Поистине, все это вначале было несущим, а размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее из другого, не-опирающееся на что-либо иное, беззвучное, не-осязаемое, бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее, не-великое, не-возникшее – есть его Атман, мудрый не печалится».
Есть практика, когда мы размышляем над Источником всего, над тем, что предшествовало рождению. Есть такое распространенное выражение: «Найди свое лицо до рождения». Это одна из практик из раздела Анава-йоги.

Если мы размышляем над тем, что существовало до нашего рождения или до рождения всех живых существ, что не было сущим или несущим, в котором не было органов чувств и чего-либо еще, если мы устанавливаемся в таком видении, можно сказать – мы освобождаемся от оков кармы.

Найти свое лицо до рождения – это и есть – избавиться от круга рождения и смерти. Это лицо до рождения – оно существовало всегда. Его надо не столько создать, сколько найти в себе, открыть и вновь как бы вспомнить, соединить с ним сознание.
«Это – без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмысленное, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее.

Оно ничего не поедает, и само никем не поедаемо. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием ко всему – этой шестичленной практикой. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. Тогда у него праны не уйдут и здесь «растворятся». Став Брахманом, в Брахмане же растворится. Кто так знает?»
ОМ!

страница 1


скачать

Другие похожие работы: